Не вы Меня выбрали, а Я вас избрал и поставил вас,
чтобы вы шли и приносили плод.(Ин.15, 16)
Семинария — достаточно своеобразное, не похожее на другие учебное заведение. Наверное, ее вполне можно назвать "самым необычным вузом". Но учатся в ней, тем не менее, вполне обычные люди. Необычность их заключается разве что в том, что они сознательно решили посвятить свою жизнь Богу и Церкви. И, следовательно, добровольно пошли на те трудности, с которыми обучение в духовной школе всегда сопряжено. Об этих трудностях и об особенностях семинарского образования рассуждает иеромонах Варфоломей (Денисов), проректор СПДС по воспитательной работе.
Служение священника сопряжено с жертвенностью, жертвенность — с самоотречением. Все эти качества достигаются не сразу. Они есть результат внутреннего труда человека как до принятия им сана, так и после. И важнейшим этапом в воспитании и становлении будущего священнослужителя является обучение в семинарии.
Семинария, на сегодняшний день, это практически единственное учебное заведение, в котором сохранились древние традиции духовного образования. Здесь гармонично сочетаются учебный (интеллектуальный) и воспитательный (духовный) процессы, причем последнему отдается большее предпочтение. Воспитанники семинарии должны не просто усвоить теоретические знания, но и применить их в устроении своей личной духовной жизни.
Для светского безрелигиозного — а именно так понимают светскость образования в нашем постатеистическом обществе — на первом месте стоит интеллектуальная составляющая. Внутреннему становлению личности не уделяется должного внимания, нравственные ориентиры отсутствуют, проповедуется ценностный релятивизм, и, как следствие, происходит постепенная деградация личности и самого общества. Профессионализм — вот главная цель светского образования. Духовное образование имеет иное направление. Здесь важнее, чтобы человек осуществил свое основное предназначение — стал на путь богоуподобления, внутреннего преображения, нравственной чистоты и святости. "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный",— призывает Христос (Мф. 5, 48). Таким образом, светское образование исключило самое главное, на чем зиждется бытие человека,— стремление быть не только врачом, педагогом, военным, строителем, но и в первую очередь человеком, способным переживать, сочувствовать, прощать, жертвовать.
Безусловно, никто не будет отрицать, что врач должен быть нравственен, иначе все его теоретические навыки не дадут плода, а в некоторых случаях могут быть использованы во вред человеку с целью собственной наживы. Но где источник этой нравственности, светское образование ответить не может. Простые призывы: будьте честнее, сострадательнее, любвеобильнее — в контексте современной материальной и гедонистической культуры выглядят неубедительно и, более того, нелепо.
Эта важнейшая сердцевина, утраченная светским образованием, была бережно сохранена в духовной школе, и не только потому, что это непосредственно связано со служением священника: христианский подход к образованию в своей сути основан на твердой почве Божественного откровения о великом предназначении человека.
Поступление в Семинарию
Поступают в семинарию люди разного возраста, разной степени сформированности. Традиционный возрастной ценз для абитуриентов: 18—35 лет, но эти ограничения условны. Душа человека — это глубокий и непознанный мир, и невозможно заключить в узкие формальные рамки все те процессы, которые в ней происходят. Есть много преимуществ у поступающего в молодом возрасте, но не меньше их и у тех, кто решил посветить себя служению Церкви в более зрелые годы. Взрослый абитуриент более сформирован, целеустремлен, опытен, и его решение о поступлении гораздо осознанней и взвешенней. Преимущество же молодых в том, что их душа чиста, не омрачена отрицательным опытом греха, а значит, все то, что дает семинария, может усвоиться более основательно, как в духовном, так и в интеллектуальном плане. Но в каком бы возрасте человек ни пришел поступать в духовную школу, на него смотрят как на призванного особым Промыслом Божиим и способного при должном старании и прилежании откликнуться на Божественный призыв.
На что больше всего обращает внимание приемная комиссия? В первую очередь на воцерковленность. Семинария выпускает не теоретика-богослова, а живого участника церковной жизни. Важно не только знать, как совершается богослужение, но и жить им, любить его. Литургическая жизнь есть неоскудевающий источник благодатной силы, укрепляющей священника в его пастырском служении. Без этих сил пастырь не сможет осуществить то, к чему он призван.
Воцерковленность абитуриента не сложно определить. Она проявляется во всем, и в первую очередь в живом понимании того, что происходит в Церкви и церковной жизни. Это и осмысленное знание молитв, и глубокое понимание богослужения, регулярное участие в церковных Таинствах, и наличие внутреннего опыта переживания Бога. Недостаточно одной теоретической подготовки к экзаменам, необходимо еще и участие сердца. Если у студента сформировалось представление о богословии как только о "сумме знаний" о Боге, то впоследствии подобный подход приведет к внутреннему кризису, который отразится как на личности самого пастыря, так и на его пастве. Богословие — это и знания, и опыт, и одно без другого существовать не может.
Обучение в духовной школе
Перед поступившим в духовную школу стоит множество задач, и выполнение их требует не частичной, а полной отдачи всех своих жизненных сил. Настроится воспитанник на полную самоотдачу — значит, сможет пройти свой жизненный путь достойно и сообразно своему призванию. Будет рассматривать семинарию как нечто второстепенное — значит, не сможет полюбить свое служение и исполнить пастырский долг.
Современные духовные школы являются прямыми преемниками дореволюционного духовного образования. Здесь существуют все условия для того, чтобы студенты могли постигать науки и заниматься своим внутренним совершенствованием. Здесь и главная аудитория — храм, и семинарское общежитие, и общая столовая, в которой трапезы начинаются и заканчиваются общей молитвой, и семинарская библиотека, содержащая сокровища духовной мудрости.
Учебный процесс
Наверное, не совсем правильно разделять учебный и воспитательный процесс. На мой взгляд, одной из самых главных ошибок в понимании теоретической подготовки пастыря является мнение, что знания в семинарии приобретаются для прикладных целей: уметь красноречиво произносить проповеди, быть способным дать достойный ответ в диспуте с представителем другой религии или конфессии. Это не так. Знания преподаются воспитаннику духовной школы в первую очередь для него самого. Богословие теоретическое должно быть усвоено в практической жизни. Приобретая знания, студент изменяет свое мировоззрение, ценностную ориентацию и свой внутренний мир. Если студент остается равнодушным к преподаваемым истинам веры, если механически зазубривает уроки, то никогда его проповедь не будет успешной, духовное попечение будет формальным и не плодотворным, а сам священник будет тяготиться своими обязанностями.
Из всех проблем, возникающих в учебном процессе, наверное, стоит остановиться на одной, самой главной: интересе к преподаваемым дисциплинам. Дело в том, что одним из важнейших правил постижения богословия является то, что теория должна сочетаться с практикой, в противном случае студент теряет живой интерес к преподаваемым дисциплинам. То есть труд в изучении науки — это в первую очередь не теоретический труд, что характерно для светского образования, а внутренние духовные усилия в духовном становлении. Если теория опережает практику, значит, преподаваемые дисциплины изучаются только ради оценки, ради диплома.
Трудность в решении этой проблемы заключается еще и в том, что современный мир основан на противоположных христианской культуре ценностях. Студенты, поступающие в семинарию, даже при строгом домашнем воспитании, не избежали влияния и воздействия современной культуры. И поэтому они зачастую не сразу переосмысливают и преодолевают то, что раньше было усвоено греховного и порочного. В век компьютерных технологий и многочисленных развлечений очень трудно молодому человеку сесть за стол и открыть очередной труд святого отца. Культура массовая и культура христианская имеют разные полюса и разные векторы движения. Если современный мир призывает к получению удовольствия, то христианство ставит в основу жизни человека аскетизм и самоотдачу. И теперь можно представить, сколько сил нужно молодому человеку, только что пришедшему из мира, для того чтобы противостоять как внутреннему, так и внешнему, греховному, давлению на молодую, неокрепшую душу. Огромные силы нужны и преподавателям в том, чтобы заинтересовать студента, живо увлечь, объяснить, быть личным примером христианской жизни.
Воспитательный процесс
Один из приглашенных на выпускной акт семинарии ректоров светского вуза с удивлением отметил, что в семинарии проректор по учебной работе один справляется со своими обязанностями, а у проректора по воспитательной работе есть семь дежурных помощников. Это не случайно. Воспитательному процессу в духовной школе уделяется огромное внимание. Здесь требуется полная отдача, и участвуют в нем не только инспекция, но и все окружающие студентов преподаватели.
Сложность этого процесса заключается в том, что он затрагивает самые глубины человеческого устроения и самой автономной его составляющей — свободной человеческой воли. По слову архиепископа Амвросия (Ключарева), "в воспитании самое трудное — направление свободы человеческой" [1]. И эта трудность не является только трудностью воспитателя, а в первую очередь задачей того человека, который переступил порог духовной школы. Никто не будет спорить с тем, что борьба с самим собой — наиболее тяжелый и сложный процесс, и задача воспитателя заключается не в подавлении воли студента путем различных дисциплинарных наказаний, а в помощи самому молодому человеку укрепить свою свободу в области добра и чистоты.
Какие же меры воздействия и способы влияния полезны в осуществлении этой задачи? Я думаю, что лучшим способом является личный пример пастырского служения. Можно много говорить о высоте пастырского служения, но эти слова будут для многих оставаться только словами до тех пор, пока они не увидят священнослужителя, самоотверженно исполняющего свои пастырские обязанности. Этот образ можем найти и в агиографической литературе, но живой облик, личное общение вдохновляют несравненно больше, становясь примером для подражания.
Огромное значение для формирования личности будущего пастыря имеет наличие рядом опытного духовного наставника. Молодому человеку, неокрепшему в вере и не имеющему духовного опыта, необходим мудрый и опытный руководитель. Мудрость духовника проявляется не в требовании безусловного и безоговорочного послушания, а в умении убедить, объяснить с любовью и благожеланием, расположить и наставить студента духовной школы на правильный путь внутреннего становления.
К сожалению, в современных семинариях воспитательный процесс сводится только к дисциплинарным воздействиям, которые осуществляет инспекция, при этом обязанности духовника семинарии и курсовых наставников остаются как бы забытыми. С одной стороны, очень трудно найти людей, обладающих мудростью и большим воспитательным опытом в наше время, когда Русская Церковь только возрождает разрушенные коммунистическим режимом традиции духовного образования. С другой стороны, и назначенные на эти должности люди не должны относиться к своему делу формально, а напротив, использовать все свои силы для положительного влияния на молодых студентов.
Бытует мнение, что воспитанник сам должен идти к наставникам и советоваться по возникающим у него проблемам. Наверное, это не совсем правильно. А что если молодой человек замкнутый? Что если он не доверяет, что если просто стесняется? Инициатива в первую очередь должна исходить от самих курсовых наставников и духовника. Они должны дать возможность поверить в них, проявить живое участие в жизни студента, и только в этом случае воспитатель сможет положительно влиять на формирование будущих священнослужителей.
И, наконец, еще одна распространенная мера воздействия на студента — это дисциплинарные наказания. Необходимо сразу отметить, что эта мера — самая крайняя. Прибегать только к ней, не используя вышеперечисленные средства, значит приносить человеку вред вместо пользы. Без положительного наполнения, без стремления собственной воли молодого человека к идеалу пастырского служения воспитательный процесс сформирует приспособленца. Он будет жить как бы в двух измерениях — внутреннем, замкнутом, но умело скрытом, и внешнем, искусственном, которое соответствует общепринятым нормам и основано только на страхе перед наказанием.
Но, в то же время, нельзя совершенно исключать систему наказания, к чему призывает современный псевдогуманизм.
К ней надо относиться рассудительно. Наказание — средство, которое использует Бог для исправления грешного человека, и в основе этого Божественного действия лежит не гнев и мстительность, а любовь и благожелание. "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю",— говорит Господь (Откр. 3, 19). В данном случае страх помогает обуздать свои греховные пожелания, но не может быть положен в основу добрых дел. Продолжая Свои слова, Господь говорит: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20). Отворить дверь — дело свободной воли человека, и никто не может заставить его это сделать, если сам человек добровольно не решится ответить на Божественный призыв.
Подобное благожелательное отношение должно быть положено и в основу отношений воспитателей к студентам. В нем не должно быть места гневу или мстительности, и все дисциплинарные наказания назначаются с надеждой, что эти вынужденные меры помогут молодому человеку в борьбе с греховными навыками и привычками.
Жизнь духовных школ проходит в иных условиях, нежели те, в которых они зарождались. Появилось множество изощренных и замаскированных соблазнов. Но цель остается неизменной — воспитать истинного пастыря Церкви Христовой. Нет более высокого служения, чем пастырское, и высота этого служения возводит на соответствующий уровень и сам процесс духовного образования в семинарии. Преподаватель и обучающий здесь в праве назваться соработниками Бога в деле спасения людей, а это накладывает огромную ответственность, предполагает самоотдачу и дарует внутреннее глубокое переживание благодати и милости Божией как величайшей награды за понесенные на этом поприще труды.
[1] Цит. по: Волков А.А. Курс русской риторики. М., 2001. Стр 385.
"Саратовские Епархиальные Ведомости" № 1 (17), 2006 г.