Текст, получивший распространение под наименованием «Письма Епископа Диомида», подписанный, кроме того, именами некоторых клириков Чукотской и Анадырской епархии, в короткие сроки приобрел большую известность, стал поводом для полемики, для кого-то также ― поводом для возмущения, у других, напротив, вызвал искреннее сочувствие. Одним из пунктов полемики был, в частности, вопрос об уместности обнародования подобного «документа» в нынешних церковно-политических обстоятельствах. Об этом говорили едва ли не больше всего. Однако, как отмечали сторонники позиции, нашедшей свое отражение в «Письме», практически не обсуждалась суть самих тезисов этого послания. Статья современного патролога, преподавателя МДАиС ЮРИЯ МАКСИМОВА ― попытка это «упущение» исправить. Она достаточно объемна, однако и сама тема крайне важна и злободневна. Те «обвинения», которые содержатся в «Письме», предъявляются священноначалию Русской Православной Церкви не только его авторами. Они повторяются разными людьми, с разными намерениями и на разные лады. Поэтому мы сочли вполне оправданным поместить текст Юрия Максимова в третий номер журнала "Православие и современность. Саратовские епархиальные ведомости", разбив его на две части, поскольку его аргументы не утратят своей актуальности и спустя какое-то время.
Первый пункт
В первом пункте «Письма» указывается, что в Русской Православной Церкви «постоянно набирает силу еретическое учение экуменизма, стремящееся вопреки словам Священного Писания, церковных канонов и правил, святоотеческого учения объединить все веры в одну религию или, по крайней мере, “духовно” их примирить».
Реальность говорит о противоположных процессах. За последние годы в нашей Церкви произошел не расцвет, а маргинализация экуменизма. В церковной среде «экуменизм» стал ругательным словом, что прекрасно понимают даже немногие его приверженцы. В любом православном книжном магазине легко найти массу антиэкуменической литературы, а вот экуменической ― едва ли. Подавляющее большинство священников, монашествующих и мирян не разделяют экуменических идеалов даже в гораздо более «мягком» варианте, а уж чтобы кто-нибудь из них учил о необходимости «объединить все веры в одну религию» ― такого я и вовсе не припомню.
То же самое отношение мы видим и в соборно выраженном мнении нашего священноначалия. Вот конкретный факт: в принятых Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году «Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию» ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем “христианским миром”, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II 4).
То есть на самом деле в Русской Православной Церкви за последние годы на всех уровнях произошло однозначное отвержение указанного лжеучения, поэтому приведенное выше обвинение представляется неверным и несправедливым.
«В рамках этого движения совершаются совместные молитвы с еретиками».
Совместные молитвы с еретиками ― это действительно нарушение канонов (45 апостольского правила, 33 правила Лаодикийского собора и др.). Если бы и впрямь совместные молитвы с еретиками были в нашей Церкви нормой, то отчего тогда на Архиерейском Соборе 2000 года в уже упомянутом документе помещено прямое отвержение практики совместного евхаристического общения с инославными (см. II 12)?
Почему за совместные молитвы и евхаристическое общение с католиками священноначалием нашей Церкви отправлен под запрет архимандрит Зинон (Теодор) вместе с единомышленной ему братией Мирожского монастыря?
Почему официальные делегаты нашей Церкви на ассамблеях Всемирного Совета Церквей воздерживаются от участия в молитвах, совершаемых еретиками?[1]
Конечно, встречаются люди, которые считают допустимым молитвы с еретиками. Таковым нужно объяснять, что в Православии молитва и вера (богословие) не мыслятся как две независимые друг от друга области, но это ― неразрывное целое. Как говорил преподобный Макарий Великий: «кто богослов, тот молится, и кто молится ― тот богослов». И естественно, что единство в молитве может быть только там и только с теми, с кем есть единство веры. И если мы молимся с еретиком, то не только бесчестим свою веру, но и лжем ему, позволяя думать, что между его верой и Православием нет существенных различий.
«Проводятся совместные встречи и заседания, вопреки словам Божественного Писания: “Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых” (Пс. 1, 1)».
Это не первый раз, когда начальному стиху первого псалма несправедливо придается значение, будто бы запрещающее православным участие во встречах с неправославными.
Доказать его ошибочность несложно. 19 правило VI Вселенского собора предписывает: «аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлением собственных слов».
Поэтому и мы для того, чтобы узнать, что означают слова Пс. 1, 1, должны смиренно обратиться к святоотеческим толкованиям этого псалма.
Святитель Василий Великий: «Поскольку грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: "Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд?..." ― Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых».
Блаженный Феодорит Кирский: «Пророк советует не допускать в ум какой-либо злочестивой мысли и не приступать к делу беззаконному».
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Блажен муж, который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении не предстал ему грех».
Как видим, навязываемое авторами письма толкование Пс. 1, 1 противоречит святоотеческому толкованию.
Рассмотрим и вторую цитату, которая якобы воспрещает совместные встречи православных с инославными: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10).
Тут стоит заметить, что уже сама эта фраза со всей очевидностью подразумевает, что прежде, чем отвратиться от еретика, с ним нужно провести минимум две «совместных встречи» с целью его вразумления и свидетельства перед ним истинной веры.
А по толкованию отцов, слова апостола относятся к тем, кто либо отпал от Православия в ересь (преподобный Ефрем Сирин), либо «совершенно развращен» (блаженный Феофилакт) и «ни за что не решается переменить своего мнения» (святитель Иоанн Златоуст). От таковых Русская Православная Церковь, в полном соответствии с апостольской заповедью и святоотеческим пониманием, отвратилась, что выразилось, например, в недавнем разрыве всяческих контактов с епископальной Церковью США и лютеранской Церковью Швеции, которые утверждали, что «ни за что не решатся переменить» своего одобрения содомского греха.
Но что касается тех инославных, которые такого дьявольского упорства не проявляют и «подают надежду на исправление», наша Церковь продолжает диалог, уповая по апостольскому слову, «не даст ли им Бог покаяния» (2 Тим. 2, 25).
Далее, как признак «отступления от чистоты веры» авторы указывают на то, что «учащаются приветственные “братские” послания православных инославным, противоречащие словам апостола Иоанна Богослова: “Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его” (2 Ин. 1, 10–11)».
Действительно ли православному христианину запрещено приветствовать неправославных? И снова для того, чтобы понять это, давайте прильнем к сокровищнице священного Предания Святой Христовой Церкви. В ней мы найдем, что данные строки по толкованию отцов относятся не ко всем неправославным вообще, но, по толкованию преподобного Викентия Лиринского, к еретикам-миссионерам, которые приходят в домы христиан, чтобы навязать им свое лжеучение (Памятные записки Перегрина, XXIV), а преподобный Феодор Студит относил их к тем, кто отпал от Православия в ересь (письмо 108). Это вполне отвечает и контексту апостольского послания, ибо, чуть ранее, в 9-м стихе апостол Иоанн говорит о преступающем учение Христово, а в 7-м стихе ― про обольстителей, не исповедующих Иисуса Христа.
В отношениях же с обычными иноверцами — не миссионерами-обольстителями и не отпавшими от Христа — святые отцы вполне считали возможным и общаться, и приветствовать.
Так, например, святитель Николай Мистик написал несколько писем к халифу ал-Муктадиру, в которых так обращается к нему: «превосходнейшему, всеблагороднейшему, многославному другу нашему, который по замечательному решению Божию получил в удел господство и управление народом сарацинским» (письмо 102).
А вот как обращался святитель Марк Эфесский к римскому папе Евгению IV: «Блаженнейший папа ветхого Рима... Господь побудил тебя, Первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда... итак, Святейший Отец, прими чад твоих, издалека с Востока приходящих» и т. д.
Как видим, и здесь толкования авторов «Письма» противоречат священному Преданию Православной Церкви, что не может не вызывать в нас огорчения.
Наконец, последняя часть этого пункта: «еретики присутствуют на православном богослужении, при этом нарушаются 45, 46 и 65 Апостольские правила и 32, 33 и 37 правила Лаодикийского собора».
Ни одно из приведенных авторами письма правил не запрещает еретикам присутствовать на православном богослужении! Подобное запрещение содержится в неупомянутом здесь 9-м правиле Тимофея Александрийского. Оно, впрочем, дозволяет присутствие еретиков почти на всех православных молитвах и богослужениях, кроме литургии верных, впрочем, даже в ней разрешается присутствовать еретику, который обещается оставить ересь: «в Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовати, аще не обещаются покаятися и оставити ересь». Итак, правил, запрещающих еретикам присутствовать на всяком православном богослужении, на самом деле нет. Еще апостол Павел описывал как нечто нормальное, что неверный может войти в храм во время собрания Церкви (1 Кор. 14, 23-25).
Второй пункт
В следующем пункте авторы рассматривают как отступление от чистоты православного вероучения «развитие духовного соглашательства (неосергианство), подчиняющего церковную власть мирской, зачастую богоборческой власти, в ущерб богодарованной свободе».
В данном пассаже употреблен термин «сергианство», введенный в оборот некоторыми зарубежными русскими авторами ХХ века. Многие отечественные раскольники взяли на вооружение выработанную эмигрантскими полемистами идею о некой «ереси сергианства», в которой, якобы, повинна Русская Православная Церковь из-за того, что митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 году подписал декларацию, где утверждалась лояльность верующих по отношению к советскому государству.
Защищать эту декларацию нет никакого смысла, ибо, во-первых, и по тексту ее видно, что авторы[2] вторгаются из области церковной и богословской в область политическую, а во-вторых, известно, что и для самого митрополита Сергия эта декларация была вынужденной и невольной мерой, и святитель Иларион (Троицкий), святитель Афанасий (Сахаров) и другие архиереи нашей Церкви критиковали ее. Еще при советской власти Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1990 года в своем «Воззвании» заявил, что Церковь не считает себя связанной декларацией 1927 года, а 10 июня 1991 года в интервью газете «Известия» Святейший Патриарх Алексий II заметил: «сегодня мы можем сказать, что неправда замешана в его Декларации… она не ставит Церковь в “правильное” отношение к государству».
И, наконец, в «Основах социальной концепции», принятых на Архиерейском соборе 2000 года, прямо говорится, что «если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении» (III 5).
Казалось бы, этого вполне достаточно, чтобы «закрыть» вопрос с отношением к декларации 1927 года ― здесь все выражено предельно ясно. Однако в том-то и дело, что насаждаемое раскольниками понятие «сергианства» давно уже разрослось далеко за пределы оценки конкретных исторических событий и документов.
Появляются и вводятся в употребление такие понятия, как «сергианство до Сергия» или упомянутое в письме «неосергианство», вырастающие из понятия «ересь сергианства».
Вот как оно объясняется на страницах газеты, выходящей по благословению Преосвященнейшего Диомида, Епископа Анадырского и Чукотского:
«Что же сейчас? Изменилось ли что в стране? Мы поняли ошибки, побежали в храмы каяться, стали просить у Бога даровать нам Царя?.. Нет, мы еще более отдалились от истины и… вновь исповедали ересь сергианства, основными столпами которой являются утверждения, что всякая власть от Бога и что Церковь вне политики, т.е. в стороне от Самодержавия»[3].
Как уже говорилось, дабы узнать истину, мы должны всякое слово проверять двумя источниками ― Священным Писанием и Священным Преданием Церкви, надлежит и эти утверждения подвергнуть тому же суду.
Послушаем, что говорят апостолы: Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро,― ибо такова есть воля Божия... Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (1 Пет2, 13–17). Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих (1Тим2:1-2). Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению… (Рим..13, 1–5).
Кому же призывает быть покорными апостол Петр? За кого это увещевает молиться апостол Павел? Кто были царями и начальствующими в их время? Разве православный монарх? Вовсе нет! Тиберий, Калигула, Нерон — вот те цари, при которых писались и читались эти строки. Это — не просто язычники, это самое настоящее отребье языческого мира.
Припомним и толкование святителя Иоанна Златоуста: «Безначалие везде есть зло и бывает причиной беспорядка. Чтобы верующие не сказали: ты нас унижаешь и делаешь презренными, подчиняя начальникам тех, которые должны получить Небесное Царство, (апостол) доказывает, что и в настоящем случае он подчиняет их не начальникам, но опять Богу, так как подчиняющийся властям повинуется Богу...» (Беседы на Послание к Римлянам. XXIII, 1).
Стоит вспомнить о царе вавилонском Навуходоносоре, который нанес ветхозаветной Церкви не меньше зла, чем большевики Церкви новозаветной: руками своих подчиненных он устроил изъятие церковных ценностей (4 Цар. 25, 13–16), разрушил и сжег храм Божий (2 Пар. 36, 19), предстоятеля ветхозаветной Церкви и служителей храма убил (Иер. 52, 24–27), а прочих священников с их семьями отправил в ссылку (Ездр. 2, 36– 40)…
И, однако же, Писание именует его рабом Божиим (Иер. 27, 6), получившим удел от Бога, и пророк Иеремия возвещает: «подклоните выю свою под ярмо царя Вавилонского и служите ему и народу его, и будете живы» (Иер. 27, 12), и вот какую «декларацию» он направляет к иудеям-пленникам, оказавшимся под безбожным режимом: «так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев… заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир» (Иер. 29, 7). А вот из «декларации», записанной пророком Варухом: «и молитесь о жизни Навуходоносора, царя Вавилонского, и о жизни Валтасара, сына его, чтобы дни их были, как дни неба, на земле. И даст нам Господь силу и просветит глаза наши, и мы будем жить под покровом Навуходоносора, царя Вавилонского, и под покровом Валтасара, сына его, и будем служить им много дней, и найдем милость у них» (Вар. 1, 11–12).
Пророк Даниил во исполнение этой «соглашательской» декларации даже находился на службе у Навуходоносора (Дан. 1, 19) и к своему господину обращался: «Ты ― царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу» (Дан. 2, 37).
Можно было бы и дальше продолжать приводить примеры, вспоминая, например, честную службу преподобного Иоанна Дамаскина халифу, устраивавшему походы против Византии, или благословение, данное японским христианам святителем Николаем Японским ради послушания язычнику-императору участвовать в войне против России, но нет нужды удлинять повествование, когда уже сказанного вполне достаточно для человека благочестивого.
Надлежит же рассмотреть те аргументы от Писания, которые приводят авторы письма. По их мнению, то, что они называют «неосергианством» «противоречит учению апостола Павла: "Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал. 5, 1). "Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. 1, 10)».
И снова, дабы не потонуть в море своемудрия, прибегнем к спасительной пристани святоотеческих речений, дабы определить, действительно ли правомочно такое толкование этих фраз, действительно ли в них апостол Павел призывает верующих «не подчиняться власти мирской»?
Святитель Иоанн Златоуст: «"…И не подвергайтесь опять игу рабства". Словом "иго" изображает тяжесть закона» (Беседы на Послание к Галатам. 5, 1).
Блаженный Феодорит Кирский: «Свободою называет апостол житие вне закона, а игом рабства ― жизнь подзаконную» (Толкование на Послание к Галатам, 5).
«Если бы я хотел служить людям, то не был бы причислен к гонимым, но стоял бы в ряду противоборствующих истине. Посему никто да не думает обо мне, будто бы уловляю человеческую славу и для этого слагаю словеса сии” (Толкование на Послание к Галатам, 1).
Преподобный Ефрем Сирин: «Принятием обрезания не оказывайте лести проповедникам обрезания. Ведь если бы я угождал священникам, которые меня не учили, то я уже не был бы Христовым слугой, каковым теперь видите меня» (Толкование на Послание к Галатам. 1, 10).
Итак, из отеческих толкований совершенно очевидно, что ничего подобного осуждению «духовного соглашательства, подчиняющего церковную власть мирской власти» в словах апостола нет, но в первом случае он пишет об освобождении во Христе от ига ветхого иудейского закона, а во втором ― о своих трудах во благовестии, что они совершаются ради Бога, а не людей.
Итак, в разбираемой части письма мы видим тот самый прием, который осуждают святые отцы: «под видом толкования вводить собственные свои мысли» (святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 9). Вспоминается и ересь парерминевтов, так описанная преподобным Иоанном Дамаскиным: «они перетолковывают некоторые главы божественных Писаний Ветхого и Нового Завета и понимают их на свой лад… будучи враждебно настроены в отношении ко многим из точных и безукоризненных толкований» (97).
Третий пункт
«Молчаливое согласие вместо обличения антинародной политики существующей власти, приводящее к распаду государства, демографическому кризису и другим негативным последствиям».
Является ли догматической обязанность обличать политику власти, если она кажется пастырям или пасомым «антинародной», и является ли уклонение от обличательства «отступлением от чистоты православного вероучения»? Если да, то в каком догмате либо каноне это сказано и какой собор утвердил этот догмат или канон?
Канон о том, «яко не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления» (81 святых Апостолов), мы имеем, а вот канона про обязательность обличения «антинародной политики» нет.
В конце VIII века преподобный Феодор Студит публично обличил императора Константина VI, который заточил в монастырь свою законную жену и женился на любовнице, за это обличение преподобный был отправлен в ссылку, а святитель Тарасий Константинопольский, хотя и отказался венчать незаконный брак, молчал и не осуждал. Но Церковь прославила в лике святых и Феодора, и Тарасия. При подобных обстоятельствах прославила она в лике святых и патриархов святителя Николая Мистика и святителя Евфимия. Наконец, в ХХ веке как среди епископов, признавших декларацию 1927 года, так и среди тех, кто отверг ее, были мученики, и тех и других Церковь прославила в лике святых. Из всего этого очевидно, что «молчание» и «отказ от обличательства» Церковь Христова не почитает не только «отступлением от чистоты православного вероучения», но даже и таким грехом, какой бы воспрепятствовал обретению ими святости.
Но и это еще не все. Когда святые отцы возвышали голос против власти, они обличали императора только в двух случаях: либо если он навязывал Церкви ересь, либо за его личные грехи, в которых он не желал каяться. Но нигде мы не найдем «обличения антинародной политики, приводящей к распаду государства, демографическому кризису и другим негативным последствиям».
Отчего же даже самые строгие и бескомпромиссные святые только лишь в этих двух случаях возвышали свой голос? Неужто политика всех византийских императоров была безупречной и «народной»? Совсем нет! По логике авторов письма, у нас должно было бы сейчас иметься на руках невообразимое множество святоотеческих воззваний и обличений императорской антинародной политики. Но их нет.
Почему преподобный Феодор Студит, обличая иконоборчество Льва V, молчал о его «антинародной политике» и ее «негативных последствиях»? Да потому, что прекрасно знал: в таком случае не он скажет: «тебе вверено гражданство и войско; об этом заботься, а Церковь оставь», а император с полным правом скажет ему то же самое насчет вмешательства монахов в дела гражданские.
И не только святые отцы, но и Тот, Кому они следовали,― когда пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их (Лк. 13, 1),― стал ли Он осуждать и обличать этот жестокий поступок правителя-язычника? Нет, но услышали от Него: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13, 3). Разве это означает, что Господь тем самым «духовно соглашался» с резней и человекоубийством, устроенными Пилатом?
Дело обличения недалеко от греха осуждения. Поэтому Церковь всегда предпочитала по возможности исправить согрешающего, не доводя до публичного обличения, как и Евангелие предписывает (Мф. 18, 15–17). Оттого святитель Кирилл Александрийский прежде в личных письмах пытался переубедить Нестория, а святитель Григорий Палама ― Варлаама. Откуда нам знать, что ныне не обличают власть наедине патриарх либо духовники правителей?
Здесь есть еще один важный момент. Говоря об обличении, некоторые «ревнители» часто имеют в виду на самом деле не обличение как вразумление, а обличение как форму публичного поношения. Желая «обличать власти», они на самом деле желают нарушать заповедь Божию: начальствующего в народе твоем не злословь (Деян. 23, 5) и стать в ряду нечестивых, которые злословят высокие власти (Иуд. 1, 8).
Четвертый пункт
«Оправдание и благословение персональной идентификации граждан при ошибочном утверждении, что принятие внешних знаков и символов, навязываемых новым временем, не может повредить душе без ее сознательного отречения от Бога».
Видеть в письме этот пункт было достаточно неожиданно. Ведь вопросы, связанные с ИНН, уже не один год обсуждаются в Церкви, опубликовано немало работ, объясняющих неправоту тех, кто утверждает, что принятие ИНН ― грех и отступничество от Христа. И вдруг возникает тезис, составленный так, как если бы он звучал впервые, а не был уже многократно разобран и рассмотрен семь лет назад.
Поскольку этого не сделали авторы письма, придется сделать мне. Вот, например, краткий конспект тезисов статьи игумена Андроника (Трубачева) «Святоотеческое толкование понятия “печать антихриста”»:
Начертание зверя может включить в себя число зверя (святитель Викторин Петавский), имя зверя (святитель Андрей Кесарийский) и будет приниматься вместо креста Спасителя (преподобный Ефрем Сирин), оно будет положено на правую руку и на чело.
Число содержит зашифрованное имя (преподобный Ефрем Сирин), поэтому его толковали с помощью числовых значений букв алфавита, подбираемых так, чтобы сумма их составляла число 666. Относительно этого святитель Ириней Лионский писал, что, «хотя известно число имени Антихриста, но мы не можем ничего опрометчиво утверждать о самом имени… ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным».
Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях не содержится распространяемого ныне понятия «предпечати антихриста».
Все святые отцы считали, что наложение печати антихриста его лжепророком будет происходить в те три с половиной года царствования Антихриста, которые непосредственно предшествуют Второму славному пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Другие события этого времени ― построение Соломонова храма, проповедь пророков Еноха и Илии и убиение их в Иерусалиме и др.
Идея возможности несознательного принятия печати антихриста противоречит тому, что говорят отцы:
«Таково будет (начертание) и печать во время этого ненавистника добра,― та печать, которая будет гласить: “Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего (Богу) и присоединяюсь к тебе и в тебя верую” (священномученик Ипполит Римский).
«Как ни велики и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь однакож только в кругу тех, кои одного с ним духа, т. е. отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди… Как сам он ― сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих» (святитель Феофан Затворник).
Итак, принятие печати Антихриста связано с сознательным отвержением Христа и с такой греховной жизнью, которая сама по себе, независимо от принятия печати, ведет к гибели.
А вот что на сей счет добавлено в Заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года: «Так же говорит и преподобный Нил Мироточивый: "На печати же написано будет следующее: "Я твой есмь" - "Да, ты мой еси"».
Можно было бы ссылаться на мнение Предстоятеля нашей Церкви, можно ссылаться на постановления Синода, который по каноническому статусу есть малый Архиерейский Собор, можно ссылаться на слова духоносных старцев нашего времени, это, безусловно, важно, однако еще важнее ― смотреть не только на авторитет, но и на аргументы, на то, чья позиция соответствует учению Церкви, выраженному в Священном Писании и Предании. И мы видим, что, во-первых, нигде в Писании не говорится, что «принятие внешних знаков и символов может повредить душе без ее сознательного отречения от Бога», во-вторых, что такая идея (равно как и весь комплекс «вероучительных» идей, связанных с ИНН, кодами и т. п.) противоречит святоотеческому толкованию.
Следовательно, это и по форме нарушает 19 правило VI Вселенского Собора, и подпадает под определение преподобным Иоанном Дамаскиным ереси парерминевтов, но и, что самое главное, по сути является тем, что нарушает основной принцип Священного Предания: “да не вводится ничего нового, кроме того, что передано”[4] и подпадает под определение VII Вселенского Собора: «Прибавляющих что-либо к учению кафолической Церкви… мы предаем анафеме».
Именно основываясь на Священном Писании и Предании, повторное решение Синода Русской Православной Церкви от 29 декабря 2001 года недвусмысленно догматически определяет: «технологическое действие не может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Обратное утверждение является суеверием, противоречащим святоотеческому учению, ибо “печать зверя” ставится на тех, кто сознательно уверует в антихриста “единственно ради ложных его чудес” (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры».
И это совершенно справедливо, ибо в противном случае Церковь бы не прославила, а осудила преподобных исповедников Феодора и Феофана Начертанных, которым император-иконоборец Феофил повелел вырезать на лбу еретические богохульства.
Итак, в соборном определении мы видим выражение древней исконной веры Церкви, а в творениях многих «антиИННистов» видим догматы новые, чуждые и противные Писанию и учению отеческому. Так что не вера Церкви является «отступлением от чистоты вероучения», а совсем напротив, их представления являются таковым, и это уже неоднократно было объяснено и доказано. И если кто-то с этим не согласен, он должен на основании Писания и Предания обосновать свое мнение, однако пока борцы с «электронным концлагерем» лишь игнорируют и то и другое.
«Четкая тенденция дискриминации верующих по принципу несогласия с процессами глобализации (наличие старого паспорта, отказ от ИНН на храмы, монастыри). Практика неканонических мер церковных наказаний к священникам и монашествующим: запрещение в священнослужении, удаление с места служения и т. д.».
И это снова тот случай, когда сильно не хватает фактов к подтверждению тезиса уважаемых авторов письма, поскольку «четкая тенденция дискриминации» противящихся ИНН совершенно неочевидна.
Есть целые сайты в Интернете, посвященные тому, какие законы, подзаконные акты и решения судов Российской Федерации устанавливают, что человек имеет право перед лицом государства не получать ИНН и жить по паспорту советского образца. Да вот, совсем недавно по суду более ста жителей села Боголюбово (Владимирская область) получили разрешение не обменивать советские паспорта на российские. Это все конкретные факты.
Есть и другие факты, которые свидетельствуют о дискриминации, но только со стороны как раз «антиИННистов» и любителей советских паспортов, когда они говорят, что «принятие номера есть грех отречения от христианского имени», что «православный, допускающий принятие ИНН, становится вероотступником, а сознательно клеймящийся им ― Христопродавцем», что «принятие нового паспорта — грех», «в штрих-кодах ― число зверя», «ИНН ― малая печать антихриста», «принявший ИНН не достоин молитвы». Когда они не допускают человека до исповеди, до Причастия, не принимают от него пожертвований на храм, если он получил ИНН или новый паспорт, клеймят как вероотступника, для которого нет спасения.
Вот это ― настоящая дискриминация. Не основанная ни на догматах, ни на канонах Святой Церкви. И всякий, творящий ее, достоин прещений не только по каноническим, но и по догматическим основаниям ― как учащий тому, чему не учит Церковь Христова.
И что удивляться, если где-то они подвергаются наказаниям ― вполне законным и каноническим?
Так что желательно разбираться по конкретным случаям, и если действительно кого-то удалили несправедливо, то исправить ошибку, а если кого подвергли прещениям заслуженно, то сделать это известным для всех, дабы он уже не мог лгать, выставляя себя невинным страдальцем, как то, увы, нередко бывает
Юрий Валерьевич Максимов - православный религиовед, преподователь Московской Духовной Академии, член синодальной рабочей группы по составлению концепции межрелигиозных отношений Русской Православной Церкви, участник ряда международных конференций, автор пяти монографий (Святые Православной Церкви, обратившиеся из ислама. М., 2002., Святые Отцы об исламе. М., 2003, Религия Креста и религия полумесяца. М., 2004, Православное Религиоведение: Ислам, Буддизм, Иудаизм. М., 2005, Византийские сочинения об исламе. Т.1. М., 2006.) и свыше девяноста статей по темам патрологии, исламоведения, богословия, истории Церкви, агиографии, истории Византии, киноведения и др. Отдельные книги и статьи авторп переведены и изданы на английском, немецком,грузинском, болгарском, румынском и македонском языках.
[1] Об этом свидетельствует епископ Венский и Австрийский Иларион в интервью, данном официальному интернет-сайту Русской Зарубежной Церкви (#_ftnref2" name=_ftn2>[2] Начало и конец декларации 1927 года были написаны в ОГПУ.
[3] Диакон Владимир Борзунов. Государь // Пасха Третьего Рима. № 190. 2006.
[4] Преподобный Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, VI.