предыдущая глава К оглавлению следующая глава
Часть вторая. Обязанности и добродетели христианина 1. Добродетели в отношении к Богу
Грех неверия
Уклонения от христианской веры выражаются в формах суеверия, холодности и
равнодушия к вере (индифферентизма), сомнения (или скептицизма),
богоотступничества и неверия (атеизма).
Вера христианина должна быть разумной и иметь достаточное основание. Она
может быть выше разума, но не может находиться с ним в противоречии. Если же
человек "осуетился в своих помышлениях и объюродился" (Рим. 1:21-22),
вера становится суеверием, т.е. тщетной, неразумной верой. Суеверие возникает
там, где обыкновенным земным вещам приписывают такие силы и ожидают таких
действий, какие можно ожидать только от Бога; или же Богу присваивают и ожидают
от Него того, чего ожидать не следует и что унижает имя Божие.
Первый вид суеверия выражается в следующих видах: идолопоклонства, когда
люди, по слову апостола, заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили
твари вместо Творца (Рим. 1:25); гаданье или ворожба, когда вместо того,
чтобы предоставить свою жизнь божественному провидению, пытаются проникнуть в
скрытое будущее для распоряжения своими делами; волшебство или магия, когда
призывают на помощь злых духов; вера в привидения и спиритизм, когда думают,
что умершие или какие-то таинственные силы по воле человека могут вступать с
ним в игру или независимо от его воли тревожить его. Все эти виды суеверий
производят весьма вредное влияние на нравственную жизнь, ослепляя ум и сердце,
смешивая высокие истины и правила христианской жизни с человеческими вымыслами,
и нередко вызывая религиозную ненависть и фанатизм. Поэтому в Ветхом Завете все
виды волхования наказывались смертью (Лев.20:27; Втор. 18:9; Мих.5:11; Зах.
10:2; Мал. 3:5; 1 Цар. 28).
А второй род суеверия выражается в следующих видах: во-первых, в виде
злоупотребления именем Божиим и священными предметами, когда от их простого
употребления ожидают особых знамений и чудес, и, во-вторых, в виде чрезмерно
чувственного представления о сверхъестественных предметах, когда духовное хотят
почти всецело заключить в телесное и измеряют его категориями последнего (т.е.
пространства, времени и т.д.). Третья и первая заповеди десятисловия
направлены, между прочим, против этих двух видов суеверия. Первое средство к
устранению суеверий заключается в здравом образовании с правильным разграничением
естественного и сверхъестественного мира, ознакомляющим с подлинными свойствами
и явлениями того и другого мира. Но этого одного недостаточно, и образованные
люди тоже могут быть суеверными. Необходима еще бескорыстная любовь к Богу и
преданность Его святому промыслу.
Равнодушие (индифферентность) к вере - ни холод, ни теплота, - по
выражению Апокалипсиса (3:15), есть то нравственное состояние, при котором
человек не внимет голосу своей совести и откровенного закона, не углубляется в
их требования, и потому этот голос, направляющий наши мысли к Богу, не
производит решительного влияния на человеческую жизнь. При таком состоянии
определяющим началом в жизни является не мысль о Боге, а земные интересы.
Религиозное равнодушие почти всегда есть признак погружения человека в
чувственность и чувственные удовольствия. Где сокровище ваше, там будет и
сердце ваше, говорит Господь Спаситель (Матф. 6:21). Типом этого порока
может служить евангельский богач (этот эпикуреец и индифферентист), Пилат со
своим апатичным отношением к Истине (что есть истина?), люди последних дней
мира; о них Господь Иисус Христос пророчествует: ибо как во дни перед
потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в
ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и
пришествие Сына Человеческого (Матф. 24:38-39). Направление мыслей на
духовный мир и его вопросы и потребности есть первое и главное средство против
индифферентизма.
Если равнодушие составляет противоположность живой вере, то скептицизм, или
сомнение, - это противоположность вере решительной. Свящ. Писание уподобляет
сомневающихся морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак.
1:6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости. Надо различать сомнение
теоретическое, или рассудка, и сомнение практическое, или сердца. Первое
неизбежно соединяется по временам с мыслительной работой, с исканием истины, и
потому само по себе оно не представляет греха. Грех начинается тогда, когда к
сомнению рассудка присоединяется сомнение сердца. В этом состоянии человек не
истину ищет, а возлюбил тьму, по слову Господа Спасителя, потому что
дела его злы (Ин. 3:19). Сомнение в вере есть, следовательно, следствие
нравственного упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский
народ времен Господа Иисуса Христа, то заявлявший и исповедовавший веру во
Спасителя, то тотчас же отрекавшийся от этой веры. Так сомневался и ап. Фома,
которому Господь сказал: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20:29).
Особенно в наше время, когда хотят всё основывать на опыте и всё постигнуть
разумом, когда разум так часто надмевается (1 Кор. 8:1), и религиозное
сомнение находит себе в этом основание. Искренность сердца, простота души и
подлинное желание обладать истиной - вот средства против сомнения. Этими
свойствами обладал ап. Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло
в полную и непоколебимую веру, выразившуюся возгласом: Господь мой и Бог
мой!... В противном случае человек даже при наглядных доказательствах
истинности веры может сомневаться, и его сомнение может перейти, наконец, в
неверие.
В состоянии неверия человек отрицает бытие личного Бога. Божеством же, или
абсолютом, он называет безличную и всепоглощающую природу. Неверие выражается в
двух формах: или в форме идеалистического пантеизма, или в форме
материалистического натурализма. А отрицая бытие личного Бога, неверующий
отрицает и бессмертие души, свободу, нравственную ответственность, грех. Эгоизм
становится главным началом жизни и человеческих действий. Человеческая жизнь представляется
не более, чем высшая степень животного мира. Свящ. Писание называет такое
состояние неверия человека безумием: Сказал безумец в сердце своем: нет Бога
(Пс.13:1). Кроме гордости ума, не хотящего подчинить себя простоте веры,
причиной неверия часто бывает, в наше время, превратное воспитание и дурные
влияния людей и книг. Худые сообщества развращают добрые нравы...к стыду
вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога, говорит ап. Павел (1 Кор.
15:33-34). Потому для предотвращения неверия необходимо с ранних пор насаждать
и укреплять в человеке семя веры и благочестия; а когда неверие уже проникло в
душу, то необходимо влиять на всего человека, на изменение всех его нравов и
обычаев. Бывают и такие случаи, когда неверующий сразу становится верующим вследствие
каких-либо чрезвычайных знамений или чудес, или потрясающих случаев и
переворотов в своей жизни. В Свящ. Писании и в житиях святых описано немало
таких случаев и обращений. И в наши дни сообщаются иногда в печати известия о
таких случаях.
В числе грехов против веры назовем еще вероотступничество. Оно есть,
очевидно, особый вид неверия; именно такое неверие, которому предшествовала
вера и, может быть, даже искренняя, но она не оказалась постоянной и
неизменной. Между тем возможно и такое неверие, которое всегда было чуждо веры,
или которому предшествовало лишь равнодушие или скептицизм (сомнение). След.,
богоотступничество есть измена вере. Для примера можно указать на Юлиана
Отступника и на тех христиан, которые во времена гонений отрекались от Христа
из страха ли мучений, или ради мирских выгод. Но бывают примеры отступления от
веры и в мирные времена. Тяжесть этого греха изображает ап. Павел, когда
говорит в послании к евреям: невозможно - однажды просвещенных и вкусивших
дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого
глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда
они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (6:4-6). Тот же
апостол предостерегает от греха богоотступления, когда говорит: бодрствуйте,
стойте в вере, мужайтесь, укрепляйтесь (1 Кор. 16:13). Будь верен до
смерти, и дам тебе венец жизни, говорит Сам Господь в книге Апокалипсис
(2:10).
предыдущая глава К оглавлению следующая глава
|