Информационно-аналитический портал Саратовской митрополии
 
Найти
12+

+7 960 346 31 04

info-sar@mail.ru

Преподобный Симеон Новый Богослов о цели христианской жизни
Просмотров: 47409     Комментариев: 0

Предисловие

 

Человек создан Творцом для вечной жизни, и его земное пребывание есть приуготовление к ней. Главнейшее наше дело — жить Богоугодно и получить чрез Господа Иисуса Христа полное благобытие, которое было потеряно в первозданном Адаме [1]. Благобытие есть плод Святого Духа и состоит в любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, воздержании (Гал. 5, 22 – 23) [2]. Блага эти даруются нам Христом Спасителем [3] в Духе Святом. Только человек правый, истинный, кроткий, благой, сострадательный, милостивый, щедрый, долготерпеливый, незлобивый и человеколюбивый достоин Бога. Мы и рождаемся для того, чтобы приобрести такие качества души [4] и войти в единение с Богом, стать причастниками Его Святости и достичь полноты благодатного состояния, или обожения. Нам надлежит подвизаться для очищения себя покаянием и смирением, чтобы соединить с Единым и Преблагим Богом все наши чувства. Тогда всё Божественное мы познаем сразу и уразумеем зрением, слышанием, созерцанием и откровением [5].

Ни один человек — ни праведный, ни грешный — сам по себе спастись не может. Бог говорит: «Кого миловать — помилую; кого жалеть — пожалею» (Исх. 33, 19; Рим. 9, 15). Святой пророк Давид, исповедуя это, взывает к Богу: «Господи, Боже спасения моего» (Пс. 87,2).

Спасение состоит в том, чтобы стать причастником Божией Святости, преподаяние же святости состоит в Божией воле. Ее удостаиваются не имеющие никакой кривости в помышлениях и управляющие к Богу свои сердца (Пс. 77, 37). Милость Божия состоит именно в даровании святости, делающей человека врагом всякого греха и любящим одно Богоугодное. Делающим зло и не делающим добра нет спасения, пока они таковы, но и делающие добро имеют в себе устроение спасения не по своим делам, а по милости Божией [6].

Поэтому всякому христианину следует размышлять о том, что он родился и начал существовать для постепенного возрастания духом пока, по милости Божией, не достигнет священного и Боголепного состояния обожения, по благодати, и станет достоен преселения в Небесные обители [7].

Богоугодно живущие и имеющие истинное Боговедение благоговеют пред Богом, и устами своего сердца, подобно Ангелам, воспевают Его Святое Имя [8], и не забываются до того, чтобы делать Ему неугодное [9]. Возвышаясь над чувственным, истинные христиане уже в земной жизни находят непрестающую Пасху, то есть переход от видимого к невидимому. После земной жизни им предстоит вечное наслаждение со Христом Господом в Боге Отце и Единосущном Духе. Они будут всегда созерцать Христа и будут видимы Им, сопребывая и соцарствуя с Ним [10].

Примечания

  1. Сл. 23, § 1, с. 209. ^
  2. Сл. 39, §§ 4 – 5, с. 326 – 327. ^
  3. Сл. 39, § 5, с. 327. ^
  4. Сл. 4, § 3, с. 53. ^
  5. Сл. 52, § 1, с. 476. ^
  6. Сл. 13, § 3, с. 129 – 130. ^
  7. Сл. 4, § 3, с. 53. ^
  8. Сл. 41, § 3, с. 338 – 339. ^
  9. Сл. 4, § 3, с. 52 – 53. ^
  10. Сл. 41, § 6, с. 343. ^

 

{mospagebreak heading=Предисловие&title=Бог-Троица}

Бог — Троица

 

Перед сознанием ищущего спасения первой в ряду догматических истин стоит истина бытия Бога, Единого Существом и Троичного в Лицах. Бог есть Дух Всеблагой, всевидящий, вседовольный, непостижимый, личный, глаголющий.

Когда Господь Иисус Христос говорит, что «Дух есть Бог» (Ин. 4, 24), то этим показывает, что Он бестелесен и благоугождается людьми и Ангелами только умом и чистой мыслью [11]. По естеству Бог Благ, хочет всякого блага и добра и ненавидит всякое зло и всякий грех. Божия сила все содержит и невидимо объемлет. Людям она помогает достигать и осуществлять добродетельную Богоугодную жизнь [12].

Бог не имеет ни в чем недостатка и нужды, Он преисполнен всякого блага, и в Нем, преисполненном всем и неоскудевающем, имеют нужду и Ангелы, и люди [13]. Создавший очи всех видит всё [14]. Его Божество непостижимо. На тайнах Его бытия лежит покров, и требуется великий свет Всесвятого Духа для уразумения Его сокровенных таин [15]. Творения свидетельствуют о бытии Бога Создателя. Доискиваться же того, что Он есть, дерзко, бессмысленно и неразумно. Его не может видеть ни один человек [16]. Он — первая и единая Причина всего. Единое Божество есть Свет и Жизнь, Дух и Слово, Уста и Глагол, Премудрость и Ведение, Радость и Любовь, Солнце солнц, Бог богов, Всеблаго существенное и господственное. Бог несравненно и неизреченно выше всякого добра [17].

Божество есть Единое Существо в Трех Ипостасях — Отец, Сын и Дух Святой. Поскольку Божество Трех соединенных Лиц Едино, то Бог, ради Троичности Лиц, не един, а ради единства существа — не три, но Он вместе Едино и Три. Пресущественное Божество есть Ум, имеющий Слово и Дух. Отец рождает Сына и изводит Святого Духа. Когда Бог именуется Отцом, то разумеется с Сыном и Святым Духом. Сын именуется Богом как Сын Бога Отца; Дух Святой именуется Богом как исходящий от Отца и соприсносущный Сыну. Единение это и различение непостижимы и невыразимы [18].

Образ Отца есть Сын, и образ Сына есть Дух Святой. Видевший Сына видел Отца, и видевший Духа Святого видел Сына. По словам апостола Павла, «Господь есть Дух» (2 Кор. 3, 17), и «Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными» (Рим. 8, 26), вопия: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15). Дух взывает: «Авва, Отче!» — потому, что Сын Божий видится и созерцается Духом Святым. Ни Сын никому не открывается без Духа, ни Дух без Сына. Но вместе с Духом открывается Сын и Сам чрез Духа взывает: «Авва, Отче!» [19].

Бог-Отец собственного Слова и Сына чрез Него сотворил мир и человека во Святом Своем Духе, имея от века в творческом Уме первообразы всех вещей. Он всё привел из небытия в бытие единственно по Своей благости, чтобы сделать твари причастными Своей славе, силе и благодати [20].

Триличное, Совечное, Собезначальное и Единосущное Божество — Единый Царь и Господь всего — не совершает над людьми насилия, чтобы не отнять у них свободу произволения. О неразумных тварях Бог промышляет без их сознания, а о разумных Ангелах и людях — при сознании ими своего Творца и Промыслителя — Бога. Разумный человек славит и благодарит Промыслителя Бога за себя и за прочие твари [21].

Словом и Глаголом в Боге, по первому созерцанию, мы разумеем Отчее Слово — Господа нашего Иисуса Христа. В Писании под «Устами», коими Бог изрекает несказанные глаголы, разумеется Святой Дух. Например, пророк Исайя заключает свои пророчества выражением: «Уста Господни сказали это» (Ис. 1, 20), разумея под Устами Духа Господня.

Как наше слово рождается в нашей душе, произносится посредством наших уст, так и Сын Божий — это Отчее Слово — не бывает познан или услышан, если не будет откровен чрез Духа Святого. Как наше слово не может выйти вовне, если не откроются уста, так и в Боге, если не отверзутся Божии Уста, то есть Дух Святой, через осияние и просвещение нашего ума, то и Сын и Слово Божие не зрится и не бывает явен в чувстве наших умных зрения и слуха [22]. Если Слово Бога и Отца есть Бог, то осияния и откровения Бога Слова справедливо называть глаголами.

Слово есть Бог, и глаголы Его суть лучи и блистание Божества, которые, подобно молнии, открываются нам от Бога [23]. Отсюда выражение апостола Павла о «слышании им неизреченных глаголов» (2 Кор. 12, 4) при восхищении в рай означает некое созерцание апостолом в раю чрез осияние от Духа Святого и Боголепное уразумение Славы Божества Сына и Слова Божия [24].

Примечания

  1. Сл. 15, § 3, с. 147. ^
  2. Сл. 30, § 1, с. 259. ^
  3. Сл. 15, § 3, с. 146. ^
  4. Сл. 28, § 1, с. 245. ^
  5. Сл. 45, § 10, с. 406. ^
  6. Сл. 30, § 2, с. 260 – 261. ^
  7. Сл. 52, § 1, с. 472. ^
  8. Сл. 30, § 1, с. 260. ^
  9. Сл. 52, § 1, с. 480. ^
  10. Сл. 26, § 1, с. 235; Сл. 30, § 1, с. 259. ^
  11. Сл. 44, § 4, с. 364 – 365. ^
  12. Сл. 52, § 1, с. 470 – 471. ^
  13. Сл. 52, § 1, с. 477. ^
  14. Сл. 52, § 1, с. 471 – 472. ^

 

{mospagebreak title=Богозданный человек}

Богозданный человек

 

Бог есть Творец мира и человека. В продолжение пяти дней Он устроил землю и что на ней и небо, в шестой — создал человека, в седьмой — почил от всех дел миротворения (Быт. 1, 1 – 10). Семь дней сотворения мира были образом веков, грядущих во времени. Рай насажден в восьмой день во образ будущего века, не имеющего круговращения времени. Бог насадил рай во Едеме, на Востоке, и произрастил там всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи (Быт. 2, 8 – 9). Царем над всем видимым творением, сущим под небесами, Он поставил Адама [25]. Адам был создан из двух естеств: мысленного и чувственного, души и тела. «И создал Бог человека из праха земного, — читаем в Библии, — и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7). «Духом жизни» именуется мысленная душа, простая, невещественная, имеющая образ и подобие Божие [26]. Единой душе человеческой присущи ум, память, воображение, воля и чувство.

У первозданного Адама душа была осенена Святым Духом и потому пребывала неподвижной на зло [27]. Святой Дух соединялся с душою прародителя как некая Душа души и соединял в единстве и гармонии его помышления [28]. Благодаря такому единению с Богом-Светом Адам был по благодати тройственным: состоял из тела, души и благодати Божественного Духа [29]. Облеченный Божественною силою, какую носят Ангелы, он был силен, чист и свят, умно созерцал Бога в раю, принимал от Него мысленные осияния и, когда было необходимо, слушал Божий голос [30].

До падения Адам был премудр и по своей великой премудрости дал имена всем животным [31]. Видя умный свет, он во свете созерцал Бога и имел духовное, Божественное ве?дение [32].

В соответствии с благодатным просвещением первого человека и вся растительность, а также и иная тварь озарялась благодатью, и свет ее явно струился из твари [33].

Богозданная человеческая природа, хотя была бесстрастна и безгрешна, но имела самовластие изменяться или к высшему состоянию, с помощью благодати, или к худшему, в силу горделивого произволения.

Сам по себе человеческий помысл непостоянен и превратен. Состояние человеческого ума зависит от того, чем бывает занята его мысль: размышляя о Боге, он постоянствует, занимаясь непостоянным — волнуется [34].

Не испорченная грехом воля Богозданного Адама самовластно возвышала и прилепляла его ум к Единому Богу [35]. Поэтому прародитель приходил в Богоподобное устойчивое состояние силою благодати [36]. Естеству Адама были присущи гнев и пожелания, но не как страсти, а как добрые расположения, потому пожелание праотца устремлялось к Божиим мысленным благам, а гнев в форме раздражения и ревности возбуждал и напрягал это пожелание к ревностному исканию Божественных благ [37]. Благодаря этому Богозданный святой человек не имел нужды в законе писанном, чтобы научаться различению хорошего от плохого. В его власти было вкушать от всякого райского древа и, прежде всего, от древа жизни. Но, чтобы он знал свою изменчивость и сознательно пребывал в добром состоянии, ему дана была заповедь: не вкушать от древа познания добра и зла. Бог предостерег Адама, что он умрет, если вкусит плод от запрещенного древа. Таким образом, первый человек, свободный от греха, похоти и гнева страстного, был призван всецело и свободно стать рабом Божиим и в этом послушании находить свою честь, славу и радость [38].

До падения Адам был, действительно, счастлив, вполне утешен, бесскорбен, безбеден, беспечален и свободен от всякой естественной нужды [39]. Если бы он не согрешил, то с помощью изливавшихся на него осияний Божества все более и более возвышался бы к совершенной славе, самое тело его делалось бы духовным [40], и он не мыслил бы себя вне Бога [41].

Примечания

  1. Сл. 45, § 1, с. 367 – 370. ^
  2. Сл. 35, § 1, с. 294. ^
  3. Сл. 1, § 2, с. 23. ^
  4. Сл. 14, § 6, с. 139; Сл. 4, § 1, с. 44. ^
  5. Сл. 25, § 2, с. 228 – 229. ^
  6. Сл. 35, § 1, с. 294; Сл. 36, § 1, с. 302. ^
  7. Сл. 1, § 1, с. 22. ^
  8. Сл. 25, § 1, с. 226. ^
  9. Сл. 36, § 1, с. 303. ^
  10. Сл. 27, § 1, с. 242. ^
  11. Сл. 5, § 1, с. 58. ^
  12. Сл. 20, § 1, с. 182. ^
  13. Сл. 24, § 2, с. 219. ^
  14. Сл. 5, § 1, с. 60. ^
  15. Сл. 10, § 2, с. 87. ^
  16. Сл. 45, § 1, с. 367 – 368. ^
  17. Сл. 51, § 1, с. 464. ^

 

{mospagebreak title=Прародительское грехопадение и его последствия}

Прародительское грехопадение и его последствия

 

Первый грех, который допустил Адам, есть гордость. Как диавол, так и Адам возгордились потому, что были облечены великой преизобильной славой не после смирения и бесславия, а сразу после создания [42].

Искусителем на грех был для Адама диавол. Эта нечистая сила, утратившая Божественную силу за гордость, позавидовала первому человеку и пожелала, чтобы и с него была совлечена покрывавшая его благодать [43]. Диавол внушил прежде прародительнице Еве греховную мысль о том, что вкушение запрещенного плода откроет ей и Адаму очи на ве?дение доброго и лукавого и что они будут как боги. За искушением последовало нарушение Божией заповеди. После грехопадения первой и ужаснейшей потерей Богозданных людей была утрата благодати Святого Духа, так как они стали врагами Богу [44].

Без благодати Святого Духа душа уклоняется от правого образа мыслей на распутия, развращается от похотений всего злого [45], заболевает от изменения ее помыслов к худшему и от бессловесных стремлений и неразумного гнева [46]. Прародители познали свою наготу, потеряли счастье и покой, стали бедны, нищи [47]. Вместо Божественного ведения Адам воспринял знание плотское и страстное, не зная его истины. Ум и мысль его — эти очи духовные — омрачились, он начал смотреть на видимое страстно, очами плотскими [48].

У прародителей стали расти внутри их духовного существа, как черви, зависть, лукавство, ложь, злопамятство, гнев, ярость, печаль, гордыня, спесь, тщеславие, немилостивость, похоть, славолюбие, дерзость и всякое другое зло. Изгнанный из рая Адам «познал Еву, жену свою, и она зачала и родила Каина» (Быт. 4, 1), а после и других детей [49].

Греховная болезнь, внедрившаяся в естество прародителей, не осталась только их личным достоянием, но перешла и к их потомству [50]. Рожденные от падшего Адама люди стали подобны ему — перстными, духовно глухими, слепыми, обнаженными от благодати, бесчувственными, тленными, смертными. Диавол научил потомков Адама страстям каждого животного и чрез то подчинил себе человеческий род [51].

В каждом нарушении заповеди Божией повторяется изначальное неверие человека в Бога и отрешение от Него, подобное прародительскому [52]. Все люди произошли от семени Адама и Евы и стали причастными прародительскому греху [53] в действии своего ума, воли и сердца.

Склонность людей грешить со времени Адамова преступления мы называем человеческой немощью [54]. Одни наши немощи происходят от естества, а другие от произволения. Например, человек не может иметь чистой любви, не может не завидовать, не поносить, не осуждать, не презирать, не говорить лжи, не гневаться, не хотеть всевозможных благ, не тщеславиться, не любить имения. У кого немощь естества не уврачевана, тот не может хранить целомудрия, склонить себя к прощению чужих грехов, не находит в себе расположения подавать милостыню, благодарить всегда Бога, воздерживаться от всякого зла и творить добро.

Приговор Божий о тлении и смерти первых грешников действует на все Адамово потомство для смирения их гордыни. Этот приговор имеет силу вечного осуждения [55].

Но по беспредельному милосердию Божию от века предопределено было Творцом восстановление падшего естества человеческого искупительной жертвой Единородного Сына Божия.

Сын Божий, пришедший в мир, чрез воплощение воспринял совершенное человечество, чтобы быть совершенным Богом и совершенным Человеком, чтобы соблюсти заповеди Закона Божия, вступить в борьбу с диаволом и победить его [56].

Он прикрыл Свое Божество телесностью, чтобы мы не погибли от блистаний Его, так как Бог есть Огнь, поядающий (Евр. 12, 29) грешных [57]. В Господе Иисусе Христе, соединившем в Себе Божеское и человеческое естества, Огнь Божества — от Существа Отча, а плоть — от пресвятой и пречистой плоти Богородицы и от пречистых Ее кровей. Так «Слово стало плотию» (Ин. 1, 14), обожило ее [58].

Таинство домостроительства Христова совершилось во исполнение правды Божией и для облечения верующих во Христа благодатью Святого Духа, к исполнению ими заповедей Божиих и победы над диаволом и демонами [59]. Бог Отец милует весь мир и отдельно каждого человека ради жертвы воплотившегося Сына Божия и ради сокрушенного и смиренного сердца каждого верующего во Христа [60]. Как «праведный и возлюбивший правду» (Пс. 10, 7), Бог мог облечь человека благодатью после его самовластного осквернения только правосудно, то есть, наказав человека соразмерно преступлению.

И вот, Сын Божий и Бог, соделавшись Человеком, принес Себя плотию в жертву, в умилостивление Божеству Отчему, Сыновнему и Духа Святого. Ради этой Жертвы праведно и благоволительно было прощено преступление Адама и ее же силою совершается воссоздание человека во святом Крещении, Миропомазании и Причащении. Сам Спаситель по Воскресении из мертвых сказал апостолам: «Дана Мне всякая власть на Небе и на земле» (Мф. 28, 18) как добровольно принесшему Себя в жертву ради искупления мира от греха. Нет добра большего, чем отпущение человеку Адамова греха и облечение его в благодать Крешения (Гал. 3, 27). Чтобы помешать делу искупления мира, слепой и бессмысленный диавол восстал против воплотившегося Господа, но не мог ни обмануть Его хитростью, ни отклонить от исполнения Божественного закона. Само Крестное таинство, вопреки козням диавола, наконец, свершилось; через искупительное страдание безгрешного Христа и согрешивший Адам получил прощение. Вместо гордыни Адама Христос смирил Себя до Крестной смерти, претерпел пригвождение к древу Креста, вкушение желчи и оцта. Крест соделался как бы жертвенником страшной Богосыновней Жертвы [61]. Крестная смерть Христа — Нетленного Сына Божия, совершившаяся смертной Его плотью, искупила от смерти и тления не только прародителей, но и всех уверовавших в Него прежде Его пришествия и доныне [62].

Таинства Боговоплощения и Искупления мира Крестом Христовым, постигаемые благодатно, суть величайшие истины христианства. О них свидетельствует сама личная жизнь христианина, ибо ради Креста Христова Бог Отец сообщает верующим во Христа благодать Святого Духа, освобождает их от греха, клятвы, тления, смерти и дарует им праведность, благословение, воскресение из мертвых и свободу от рабства диаволу. Через эти плоды Искупительной Жертвы истина бывает явна членам Церкви Христовой [63].

Восстановление человеческого естества Христом Спасителем состоит, прежде всего, в его облагодатствовании через Таинства Святой Церкви. Крещаемые в Церкви принимают благодать Святого Духа и становятся общниками Божественной силы [64]. Вочеловечившийся Сын Божий в таинстве Миропомазания соединяет благодать с природой крещаемых, чтобы они не грешили (1 Ин. 3, 9) [65]. Без благодати Святого Духа никто не в состоянии избегать греха, отражать демонскую силу и творить заповеди [66].

Если бы можно было творить естественно Богоугодное добро, то не потребовалось бы воплощения Сына Божия для дарования людям благодати к совершению добра. Например, кто молится без благодати Святого Духа, хотя и поет Божественные песни или устами произносит молитвы, ум его ведет беседы с бесами, которые кружат его ум в помыслах суетных, мирских, плотских, злопамятных, чтобы молитва была не угодна Богу. Потому человеку, не способному творить истинное добро, следует быть всегда сокрушенным и смиренным, чтобы не утратить благодати Христовой. Ему нельзя хвалиться никаким истинным добром как собственным [67]. Только опытно познавшие принятую в Церкви благодать суть други Христовы и общники Божественного Естества [68]. Пусть они немощны, немудры и бедны сами по себе, но в Духе Святом соделываются причастниками Славы и Царства Христова [69]. Сам Господь Иисус Христос содействует их успехам в добрых делах и исполнении заповедей. Он открывает им тайны, сокрытые в Божественных Писаниях, дарует совершенную любовь к Богу и ближнему и силу умерщвлять страсти. Отсюда и Писания совершенно познаются не рассудочным путем, но просвещением и осиянием Святого Духа в нас [70].

Причастие людей Божественной благодати от полноты Христовой подобно возжжению мириад лампад. Оно познается по тому признаку, что облагодатствованные более не грешат «смертно» и не имеют внутри растленной жизни, неудержимых греховных позывов и мирских похотей [71]. Настоящий христианин подкрепляется от своего Господа на творение Его воли призыванием Имени Христова [72].

Спаситель говорил: «Моя пища есть да сотворю волю Пославшего Меня» (Ин. 4, 34). Исполнители заповедей Христовых как бы питают и насыщают Христа, сказавшего более о душевной пище Слова: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал — и вы не напоили Меня» (Мф. 25, 42).

Христос радуется, когда видит в христианине твердое убеждение в том, что именно Он творит в верующих все доброе. Поэтому всякому христианину надлежит исповедовать, что в нем Христос воюет, побеждает, призывает Бога, молится, благодарит, благоговенствует и ищет с молением и смирением заблудших [73].

Христианин возлагает на Христа Спасителя полную надежду, веруя, что Он Один все в нем исправит и уврачует его душу и тело. Когда за этой разумной верой следует и действие, тогда рождается любовь ко Христу. Получивший помощь не может оставаться бесчувственным ко Благодетелю, но даже помимо воли своей возгорается любовью к Нему. Преуспев же в любви ко Благодетелю, он находит и Самого Благодетеля внутри себя самого. Господь входит в того, кто возлюбил Его и вполне вверяет себя Ему [74].

От Спасителя родились и рождаются все святые. Он каждый день рождает тех, которые с верой в Него хранят заповеди. А так как Он первый Сам родился во Святом Духе от Пресвятой Богородицы, и от Него все святые, то Божия Матерь есть и Матерь всех святых, а вместе и их Господа, Царица и Владычица [75].

Христос Господь для всякого верующего в Него становится силой рассуждения, крепостью мудрости, державой правды, основой любви к Богу и людям, совершением всякой святой заповеди и воли Божией. Господь Иисус Христос есть надежда наша и мир наш [76].

Примечания

  1. Сл. 37, § 2, с. 308. ^
  2. Сл. 36, § 1, с. 302. ^
  3. Сл. 1, § 1, с. 21 – 22. ^
  4. Сл. 4, § 1, с. 45. ^
  5. Сл. 24, § 3, с. 220. ^
  6. Сл. 7, § 1, с. 70. ^
  7. Сл. 25, § 1, с. 226; Сл. 37, § 1, с. 307. ^
  8. Сл. 43, § 1, с. 352. ^
  9. Сл. 6, § 3, с. 66. ^
  10. Сл. 35, § 1, с. 295 – 296. ^
  11. Сл. 24, § 3, с. 223. ^
  12. Сл. 37, § 3, с. 309. ^
  13. Сл. 36, § 1, с. 301. ^
  14. Сл. 1, §§ 1 и 2, с. 21 – 22. ^
  15. Сл. 1, § 3, с. 23. ^
  16. Сл. 45, § 10, с. 407; § 9, с. 398. ^
  17. Сл. 45, § 10, с. 407; § 9, с. 398. ^
  18. Сл. 30, § 2, с. 261. ^
  19. Сл. 31, § 5, с. 271. ^
  20. Сл. 1, §§ 2, 3 и 4, с. 22, 24, 26. ^
  21. Сл. 37, § 5, с. 311. ^
  22. Сл. 37, § 1, с. 308; Сл. 29, § 4, с. 252. ^
  23. Сл. 8, § 3, с. 79. ^
  24. Сл. 10, § 3, с. 88. ^
  25. Сл. 18, § 1, с. 167 – 168. ^
  26. Сл. 18, § 2, с. 169 – 170. ^
  27. Сл. 51, § 1, с. 466. ^
  28. Сл. 19, § 2, с. 175. ^
  29. Сл. 49, § 1, с. 442 – 447. ^
  30. Сл. 38, §§ 1, 2, с. 316 – 317. ^
  31. Сл. 30, § 5, с. 265. ^
  32. Сл. 4, § 3, с. 49. ^
  33. Сл. 13, § 3, с. 132. ^
  34. Сл. 45, § 9, с. 398 – 399. ^
  35. Сл. 13, § 2, с. 128; § 3, с. 131 – 132. ^

 

{mospagebreak title=Путь освобождения от греха}

Путь освобождения от греха

 

Грех есть болезнь души [77] и похотение богатства, славы и удовольствий, отражающееся в деле, слове, помышлении [78]. Всякий грех совершается по лишении благодати Божией вследствие немощности мысли [79], забвения Бога, небрежения об освящении и от самомнения. За самомнение отходит от человека благодать Божия, и тогда подходит к Нему сатана с искушением [80]. Сластолюбивым людям диавол прежде всего влагает в сознание в виде приманки помысл сластолюбия. Повторением помысла он раздражает человеческие похотения славы, имения, блуда [81]. Грех всегда является пред нами, как некая обманчивая мысленная приманка. Как только человек усладится помыслом, злой дух увлекает его на совершение греха самим делом. Потому-то Господь Иисус Христос, подсекая самые корни греха, заповедует не допускать порочных пожеланий [82].

Под воздействием греховных мыслей, чувствований и дел у грешника слагаются страсти или болезненные навыки, основные из которых три: гордость, корысть и плотская похоть [83]. Опаснее всех страстей — гордость. Она — начало греха и смерти души (Сир. 10, 15) [84]. Гордый думает, что имеет нечто, тогда как ничего не имеет и впадает в бессмысленное самомнение. Гордость соединена с нечувствием болезни души и ненавистью к обличителям этой страсти. Пророк Давид говорит о гордых: «Шум восстающих против Тебя, Боже, непрестанно поднимается» (Пс. 73, 23). Гордые бывают гневливы, досадительны, неподвижны на добро, тщеславны, завистливы, человеконенавистники, мстительны [85], лукавы, злопамятны, спорливы, задорны, бесчеловечны, немилосердны [86]. Гордость и гневливость показывают, что человек далек от Бога [87]. Гордость есть крайнее зло, в ней открывается ложь, безмерная скорбь, край безумия, кривость, печаль, томление [88].

Страстные люди думают, что страсти хороши, покоят их и радуются. Диавол всячески скрывает свое обольщение от незнающих таинства христианства [89]. Всякая страсть и всякий грех оскверняет одежду нашей души и изгоняет нас из Царства Небесного [90].

Действующие по страсти презирают Бога, согрешая пред Ним так, как если бы Он не видел греха. Правая вера бесполезна живущим беззаконно и дающим худой пример другим [91].

Душе, больной грехом, следует обращать всю заботу на уврачевание и восчувствование своих грехов, искать исцеления у Врача душ и телес — Господа Иисуса Христа, иначе что скажет она в оправдание свое на Страшном Суде, если окажется тогда больной похотьми [92]. Сам собой никто не может освободиться от страстей, в тенета которых запутывает диавол. Страсти кажутся человеку неотъемлемыми от него, влекут к себе его желания, возбуждают в нем похоти и убеждают, что люди и рождаются только для наслаждения сластями [93]. Власть освобождать от гнета страстей находится в руках Единого Иисуса Христа, Сына Божия. Эту власть Он получил от Бога Отца чрез подъятые Им Крест и смерть [94]. В таинствах Крещения, Покаяния и Причащения христиане облекаются в разнообразную и многоприменительную благодать Христову. Умная сила благодати животворит человека, дает ему крепость к воздержанию от падения в смертные грехи и грехи немощи, как об этом свидетельствует 125 правило Карфагенского Собора [95]. Причащающиеся благодати Христовой познают ее силу из того, что возмогают не делать по внушению возненавиденных ими похотей [96], разумно владеют пятью чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Благодатно владеющий чувствами во всем покорен Божией воле, и в нем водворяется Царствие Божие [97]. Бог сделался Человеком, чтобы чрез Него души людей восприняли здоровье. У кого из христиан душа еще не здорова, тот не стал настоящим христианином, так как плод христианской веры есть душевное здоровье [98]. Спаситель, преисполняя благодатного освящения верующих в Него, освобождает их от уз диавола — гордыни, корыстолюбия и сластолюбия. Не испытавшие такого освобождения напрасно именуются христианами, они сами дают диаволу власть одолевать их. Враг поднимает в них страсти и при посте, на молитве наполняет их ум пустыми и срамными мыслями, даже от благотворения таковые не получают душевного покоя [99]. Истинно верующие по благодати Христовой более не грешат, становятся Божиими детьми (1 Ин. 3, 9; Ин. 1, 12) [100], здравыми по уму и все силы души устремляют на стяжание только Божиих благ [101]. Плод Святого Духа в таинстве Крещения есть дар воздержания от греха.

Грешащий после Крещения, очевидно, обнажен от Христа, утратил облечение в Него и должен день и ночь с верою, постом и слезами просить нового облечения во одежду оправдания Христова.

Христос не совершенно оставляет таковых, но дает им восчувствовать их обнаженность и движет их сокрушенно молиться о возвращении им дара воздержания от грехов. Не облеченный же во Христа не может творить Его заповедей [102]. Помолимся же Христу — Единой Надежде нашей, да избавит нас от страстных язв, да освятит наши чувства и научит нас бесстрастному взиранию на вещи, покаянию и сокрушению [103]. Врачебница и Врач для расслабленного и болезненного естества нашего есть Церковь и Господь наш Иисус Христос. Если Он не войдет в душу и не воцарится в ней при настоящей жизни, то душа не выздоровеет, и ей нет надежды на вход в Небесное Царство [104].

Сила Христова проявляется в верующих двояко. Во-первых, она дивно изменяет настроение грешной человеческой души. В силу благодатного воздействия душа начинает считать мерзостью прежде желанные похоти и начинает их ненавидеть не сама по себе, а благодатью Врача-Христа [105]. Здесь сверхъестественная сила поставляет больное естество человеческое выше его болезненного состояния и затем оздоровляет его [106], даруя ему дух покаяния.

Силою Христовою человек приходит в сокрушение, смирение, трезвение, умиление и внимание к себе, приобретает способность благодатно молиться Богу о научении добродетелям. Тогда-то Господь вверяет такому молитвеннику благодать Святого Духа, которая постепенно делает его чистым, целомудренным, праведным, мужественным в искушениях, мудрым в Божественном учении и образе жизни, сострадательным, милостивым, человеколюбивым и благим. Чрез исполнение Божиих заповедей, с помощью Божией и по любви ко Христу в человеке делаются действенными все добрые навыки, так что в нем видимо «воображается Христос» (Гал. 4, 19).

В соответствии с Воскресением Христовым на третий день после Крестной смерти не?когда совершится телесное воскресение всего умершего человечества. Это потому, что воплотившийся Сын Божий вместил в Себе весь человеческий род чрез Свое восстание, — подобно Адаму, некогда вместившему в себе также все человечество, падшее в тление [107]. Пока же телесная смерть, хотя и действует, но уже попрана Господом и бывает презираема Христовыми учениками. Христиане после Креста и Воскресения Христова, подвергаясь телесной смерти, переходят уже душами от смерти в жизнь и радость сопребывания со Христом.

Бог воскрешает верующих во Христа от духовной смерти еще в настоящей жизни. Знаком этого воскресения служит благодать Святого Духа, которую Он дает душе всякого христианина, — как бы другую душу. Всякая христианская душа потому и называется верною, что ей вверен Святой Дух Божий [108]. В тела таких людей Господь Иисус Христос сходит с Небес, как во гроб, соединяется с их душами, воскрешает их от духовной мертвости и дарует им благодатное видение славы этого воскресения.

Воскресение христианской души есть вкушение Христовой жизни. Многие верят в Воскресение Христово, но мало таких, кто чисто зрит его. Христово Воскресение в каждом из верных бывает светоносно в сиянии Божества. Самое светоносное присутствие в нас Духа показывает на совершившееся в нас Господне Воскресение, дает нам благодать видеть Самого Воскресшего Христа Господа. Когда приходит в нас Господь благодатью Святого Духа и животворит, тогда мы видим Его в себе живым, видим духовными очами, дающим нам благодать познания нашего воскресения [109].

Следовательно, воскресение души есть неслиянное соединение ее с вечной жизнью, которая есть Христос. Воскрешаемая Христовой силой душа мысленно и таинственно зрит Христово домостроительное Воскресение в себе. Потому мы и поем: «Бог Господь и явися нам. Благословен Грядый во Имя Господне». Дух Святой, соединяясь с каждым, имеющим общение со Христом, сочетавает все человеческие помышления и желания во единую Божию Волю. Энергия души в этом отношении обнаруживает ее живость [110].

Напротив, если христианин с телесным возрастом умножает свою худость, то в нем увеличивается сила тления и смерти, и ему необходимы всевозможные усилия к тому, чтобы получить от Господа Иисуса Христа благодать Святого Духа [111]. Он должен сердцем изойти из мира сего, с исповеданием Господних страданий войти во гроб покаяния и смирения. Тогда Христос, ради нас умерший и Воскресший, входит в кающегося и воскрешает его душу, пребывающую в смерти [112]. Над христианином, имеющим в сердце своем Бога — Духа Святого, смерть не возгосподствует (1 Ин. 3, 24; 4, 13) [113]. Воскресение человеческой души от греховной мертвости по благодати Христовой совершается одновременно с искуплением человека от рабства диаволу, который есть первый носитель смертной тьмы. По мере укрепления греховных навыков злой дух весь входит в человека, проникает в его сердце, завладевает душевными силами и своим влиянием возжигает в нем любовь к бесстыдству. Тогда человек предается грехам с услаждением [114]. Большинство людей не только не имеют опыта в борьбе с диаволом, но часто даже не имеют понятия об искусной диавольской брани. Диавольская борьба с человеком страшна, ибо направлена вся на отдаление человеческого рода от Бога. Диавол всячески напрягается и хлопочет о том, чтобы, не допустить возвращения людей к Богу и удерживать их в отдалении от Бога. Возвратившихся к Богу враг всячески вновь отдаляет от Богообщения, прельщениями: любовью ко внешней мудрости, увлечением ересями, неправославием, страстями гордости, корысти и сластолюбия и неумеренным подвижничеством. Прельщенных диавол, делает тиранами для самих себя на земле и лишает их после кончины вечной блаженной жизни [115].

Если в нас осталось самовластие ко взысканию Небесного Врача, то прибегнем ко Христу, могущему избавить, нас от насилия диавольского [116]. Естественная наша сила недостаточна к тому, чтобы освободить нас от диавольского рабства. Поэтому Сам Христос Бог восхотел вочеловечиться и умереть на Кресте ради спасения человечества от насилия сатаны. Благодать. Крещения дает способностям человеческой души восстановление в их чине и силу побеждать возбуждаемые диаволом неразумные желания, бессмысленное рвение и неправые искусительные помыслы. Крещенный долгим опытом послушания заповедям привлекает к себе Самого Бога и окончательно отгоняет от себя сатану с его превратными внушениями. В каждом христианине Христос воюет и побеждает бесов [117]. Господь не оставляет нас одних в борьбе, зная немощь человеческого естества. Он помогает нам, когда мы желаем бороться с врагом, и Своей силой таинственно подкрепляет нас, так что Он более, нежели мы, побеждает врага. Не противодействующих диаволу Бог не принуждает к борьбе, так как не нарушает человеческого самовластия [118]. Совершая злые дела, мы служим лукавому и его подобие имеем в наших злых делах. Он тогда властитель и отец наш, а Бог не имеет в нас части. Христианину надлежит иметь подобие Христу в плодах Святого Духа [119] и бороться с диаволом под покровом благодати. Бесплотные демоны, хотя и обнажены от Божественной силы, но сильнее людей. Только Бог может спасать от них. Потому апостол говорит: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам было можно стать против козней диавольских» (Еф. 6, 11).

Взирая на тайну искупления человеческого рода от греха, проклятия, смерти и диавола Крестом Христовым, мы видим, что вся сила христиан — в силе Распявшегося Христа. Вся наша греховность умерщвляется смертью Христа на Кресте. Крест Его освобождает верующих от клятвы Адамовой, дарует благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Все возвеличение наше — в смирении Бога, благоволившего умереть на Кресте между злодеями и разбойниками. По этой-то причине верующие во Христа ограждают себя знамением Креста со всем вниманием и с крайним благоговением. Образ Креста показывает примирение и содружество, в которые вступил человек с Богом. Потому и демоны боятся образа Креста и не терпят видеть Крестное знамение изображаемым даже на воздухе, но бегут тотчас от него. Они — отступники от Бога — более не имеют свободы приближаться и искушать соединившихся с Богом. Демоны, если и борют некоторых христиан, то лишь не познавших, как должно, таинства Креста. Истинные же христиане опытно познают власть и силу Креста на демонов. Крест дает их душам ощутительную духовную крепость и силу [120].

Примечания

  1. Сл. 6, § 1, с. 63. ^
  2. Сл. 10, § 3, с. 88. ^
  3. Сл. 14, § 1, с. 133. ^
  4. Сл. 17, § 4, с. 163. ^
  5. Сл. 14, § 5, с. 136 – 137. ^
  6. Сл. 12, § 3, с. 126. ^
  7. Сл. 16, § 2, с. 150. ^
  8. Сл. 15, § 2, с. 146. ^
  9. Сл. 6, § 2, с. 63 – 64; ср. Сл. 5, § 1. ^
  10. Сл. 31, §§ 1, 2, с. 268 – 270. ^
  11. Сл. 31, § 6, с. 272. ^
  12. Сл. 31, § 1, с. 268. ^
  13. Сл. 23, § 1, с. 209, 211, 212, 215 – 216. ^
  14. Сл. 45, § 9, с. 402. ^
  15. Сл. 28, § 1, с. 246. ^
  16. Сл. 6, §§ 1, 2, с. 63 – 64. ^
  17. Сл. 23, § 1, с. 210 – 211. ^
  18. Сл. 16, § 2, с. 151. ^
  19. Сл. 23, § 1, с. 210 – 211. ^
  20. Сл. 13, § 2, с. 128. ^
  21. Сл. 6, § 3, с. 68. ^
  22. Сл. 6, § 3, с. 66 – 67. ^
  23. Сл. 23, § 1, с. 213 – 214. ^
  24. Сл. 28, § 2, с. 246 – 247. ^
  25. Сл. 24, § 2, с. 219 – 220. ^
  26. Сл. 40, § 1, с. 329 – 330. ^
  27. Сл. 23, § 1, с. 216. ^
  28. Сл. 23, § 1, с. 214. ^
  29. Сл. 6, § 2, с. 64 – 65. ^
  30. Сл. 6, § 3, с. 66 – 67. ^
  31. Сл. 38, § 3, с. 319. ^
  32. Сл. 1, § 3, с. 25 – 26. ^
  33. Сл. 42, § 1, с. 345 – 347. ^
  34. Сл. 4, § 2, с. 47 – 48. ^
  35. Сл. 38, § 2, с. 317 – 316. ^
  36. Сл. 29, § 5, с. 256. ^
  37. Сл. 19, § 4, с. 180. ^
  38. Сл. 33, § 1, с. 283 – 284. ^
  39. Сл. 44, § 1, с. 355 – 357. ^
  40. Сл. 22, § 4, с. 206. ^
  41. Сл. 4, § 3, с. 49. ^
  42. Сл. 26, § 1, с. 236. ^
  43. Сл. 29, § 4, с. 251 – 252. ^
  44. Сл. 1, § 4, с. 26 – 27. ^

 

{mospagebreak title=Благодать Всесвятого Духа в жизни христианина}

Благодать Всесвятого Духа в жизни христианина

 

Человек, ищущий спасения, сначала слышит учение Иисуса Христа и святых апостолов в Слове Божием, потом он научается всему таинственно Самим Утешителем Духом чрез деяние и опыт [121]. Святой Божий Дух есть Вечный Бог, исходящий от Вечного Бога Отца, и в Нем жизнь вечная [122]. Он исходит от Отца светов на достойных, одухотворяет их, как «роса Аермонская» (Пс. 132, 3), и творит спасение Своею благодатной силой, животворя души подобно тому, как душа оживляет тело.

Благодать есть Божественное осияние, непобедимая и непреоборимая сила Божества, врачующая и укрепляющая [123] немощного человека. Она сокровенно просвещает человеческую душу, которая зрит зло как зло, и добро как добро. Силой и содействием этого просвещения душа ходит безопасно среди сетей вражиих. Диавол не смеет приближаться к благодатному человеку и искушать его посредством страстей [124].

Благодать, данная человечеству ради Крестной жертвы Сына Божия, называется Христовою. Как даруемая действием Третьего Лица Пресвятой Троицы, она называется благодатью Святого Духа [125]. И еще можно назвать благодать мысленной Силой Божества Христова [126], ибо Христос есть Истинный Свет, просвещающий в Духе Святом всякого человека, вступающего в мир добродетелей. Свет благодати всюду проникает и везде светит. Нет никакой преграды, которая могла бы пресекать его свечение. Он невиден для неверных душ и виден только одним верным Христу, не преступающим после Крещения ни в чем заповедей Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа [127]. Благодать Святого Духа у апостола Павла названа также «Умом Христовым», потому что она подает людям духовное Божественное ведение [128].

Благодатные воздействия на человека весьма разнообразны. Благодать изнутри души восходит Горе и исторгается, как источник воды, в воспринявших действо Святого Духа, освещает их светозарно и наполняет чувства духовным благоуханием. Чистые сердцем явно видят благодать, как Свет [129].

Душа, ставшая причастницей Божественной благодати, или освященной, освящает и все тело, потому что, содержа тело, находится во всех его членах [130]. Благодать Божия беспредельна, всегда с избытком изливается и никогда не оскудевает. Если бы, скажем, кто-то прожил тысячу лет и в эту тысячу лет каждый день ему подавалась благодать, то он был бы преисполнен ею и погружен в нее. Она же все время пребывала бы целой и нисколько не умалившейся [131].

Святой Дух не является чувственно в виде огня и не приходит с великим шумом и дыханием бурным. Это совершилось только на святых апостолах для неверующих. Дух Святой зрится как Умный Свет и приходит с тихостью, принося радование, которое есть отсвет Первого Вечного Света и отблеск непрестающего блаженства [132]. Для нашего спасения необходим Умный Свет — Божество, без Него нельзя вести Богоугодную жизнь Благодатное просвещение сокровенно приходит к нам свыше, от Христа, действием Святого Духа. Мы не видим, как и когда оно приходит и скрывается от впадающих в гордость Бог невидим и просвещает невидимо Просвещение подается от действий Его, как и Бог невидимый познается от дел Его [133]. Господь каждому верному по его силе дает дар Святого Духа, который бы во всякое время и во всяком деле пребывал с ним. Получившему это Сокровище надлежит хранить его со всем усердием и стараться приумножить с терпением [134].

Как только воссияет в духе благодатный Свет, всякая телесная немощь получает уврачевание, в уме тотчас исчезает всякий нечистый помысл [135]. Тогда душа, как в зеркале, видит все, даже самые малейшие прегрешения. Благодать Святого Духа сводит к единой Божией воле многообразные помышления и пожелания. В этом и состоит истинная жизнь души [136]. Ум, соединившись с Богом верой, познавший Его деланием добродетелей и сподобившийся зреть Его созерцанием, весь освещается и становится как свет, хотя не может описать словом видимое. Став светом, сознает его внутри души, изумляется и не находит ни слов, ни мыслей, что сказать и подумать о том видимом Свете. Кто не пожелает из нас узреть эти Божий чудеса и кто не возлюбит Дарующего без цены такие преславные дары [137]? Сердце, по мере очищения ума благодатью, очищается от всякой душевной страсти и приходит в величайшее смирение. Всякий добродетельный христианин, как сокрушенный и смиренный, должен веровать, что в нем живет благодать Всесвятого Духа. Признаками осенения благодатью Божией человека являются безгневие, кротость, незлобие, смирение, сострадание, нелицемерная любовь к ближним, твердая вера в Бога [138]. Находящий себя сокрушенным и смиренным, повторяем, пусть знает, что он просвещен и насколько смиряется, настолько в нем Света [139].

Сердце чистое, сокрушенное и смиренное, созидаемое благодатью Святого Духа, не может вознестись гордостью вследствие сознания, что оно не имеет ничего собственного доброго. Это происходит при условии исполнения человеком заповедей Божиих [140]. Сам Господь говорит: «Любящий Меня — заповеди Мои соблюдает, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). Все добродетели обычно совершает не один человек, а вседействующий в нем Святой Дух о Христе Иисусе [141]. Поскольку благодать Божия есть основание всякой добродетели, то без нее прочие добродетели — не настоящие, а окрашенные высокоумием и гордостью [142]. Несогрешающие сильны крепостью Святого Духа, ибо облечены в Его Божественное одеяние, без которого невозможно не грешить [143]. Благодать Духа умерщвляет плотские пожелания и укрепляет трудящихся ради Бога в лишениях, постах, бодрствовании [144].

Жить истинно по Христу невозможно не приявшим действа благодати [145]. В силу веры приходит к верующему благодать Божия прежде всякой добродетели, и уже помощью ее бывает действенной всякая добродетель [146]. Без благодати Святого Духа невозможно не делать зла и совершать добро. Святой же Дух подается уверовавшим во Христа, отрекшимся от сатаны, всех его дел, служения и гордыни его, и сочетавшимся Христу всем сердцем.

Христианин, не изменившийся добрым изменением, пусть осуждает свое произвольное нехотение всей душой предаться Христу [147]. В нерадящем о умножении благодати эта сила умаляется и оставляет его, наконец, пустым. Такое отхождение благодати сокровенно, так что человек не сразу узнает о том [148]. Оно бывает не только по причине греха, но и вследствие непризнания человеком ее действенности [149]. Духовный же человек, ревнующий по Боге, хранит благодать по мере своей добродетели [150]. Получает, например, кто-либо дар веры и дар терпения. Верой верит он в то, что обещал ему Бог, и терпением претерпевает скорби и напасти, ожидая исполнения обетовании Божиих. Внешне кажется, что человек сам претерпевает, а на деле в нем укрепляет терпение и твердость сама благодать Святого Духа. Кто не забывает о силе благодати, дарованной ему, в том умножается дар, ибо христиане верой и терпением наследуют Божии обетования. Если же он подумает, что своей силой вынес бремя испытания, то обнажается от благодати. Тогда диавол помыкает им, как хочет. Терпение и благодушие способствуют принятию благодати, поэтому верные благодарят Бога, сила Которого совершается в немощи и спасает претерпевающих все до конца (2 Кор. 12, 9). И Бог наш именуется не Богом праздного бездействия и утех, а Богом терпения и долготерпения. Он действенно производит терпение и благодушие в тех, которые предают себя Ему. Спаситель, победивший чрез Крест Своих убийц и мир, и теперь уделяет от Своей победной силы страждущим за Него. Чрез них Он снова побеждает убийц и мир. Это таинство христианства надо знать всякому христианину [151]. Своим примером и преподаянием благодати Господь Иисус Христос воодушевляет верующих к благодушию в лишениях и скорбях. Потому святые мученики и подвижники не искали избавления от терзаний, трудов и потов подвижничества, но лишь умоляли Бога даровать им терпение, которое давало им силы подвизаться в мученичестве и спасительных трудах [152].

Приведенное выше описание следствий человеческого облагодатствования показывает, что принятие благодати Святого Духа изменяет превратное и непостоянное естество людей в состояние Богоподобное и устойчивое в добре, если верующие всецело предают себя Господу Иисусу Христу [153]. Напротив, когда благодать покидает человека, все его помышления и пожелания разливаются и растлевают. Не имеющий благодати мертв или, что то же, безжизнен и бездействен в Небесном порядке бытия [154]. Он не может ни подумать, ни сделать чего-либо достойного Царства Божия, не в состоянии исполнить ни одной заповеди Христовой, потому что Христос действует только в призывающих Его Святое Имя [155]. Без благодати, этого Божиего всеоружия в нас, наши помышления рассеиваются по бесчисленным направлениям [156], и тогда никому невозможно не грешить [157]. Отсюда прямой долг христианина, как немощного и грешащего по немощи, умолять Бога о даровании благодатной силы не грешить и об избавлении от немощи [158]. Прежде всего другого необходимо просить у Милостивого Бога благодатной силы возненавидеть все страсти и плотские похоти, следует с теплой верой трудиться в достижении их умерщвления. Такие прошения Бог благоволительно слушает, Он хочет, чтобы люди в настоящей жизни искали у Него всего того, что ведет к вечному спасению. Послужившие Богу исполнением заповедей окажутся в час смерти душевно свободными от всякой мирской и плотской страсти [159], кто не познал благодати, присущей его душе, тщетно носит имя христианина. Он одинаков с неверными, если не ищет пути получения благодати прежде всего другого. У всякого, желающего спастись, целью лишений, злостраданий, целью Крещения, Покаяния и самоуничижения должно быть получение или возвращение Божией благодати, этой Божией милости, даруемой за веру. Цель подвигов — стяжать благодать Святого Духа. В этом-то и заключается таинство Христово, сокровенное от начала мира.

Благодать, подаваемая чрез Христа и Христом, есть сама милость, спасение и истина (Ин. 1, 17). Соответственно этому и христиане должны совершать свои дела ради получения и познания благодати и милости во Христе Иисусе [160]. Необходимо всем знать, что благодать Святого Духа приходит в каждого христианина не за его прежние добрые дела, но за веру во Христа и за признание верой в благодати благодатной силы. Только признающие величие благодати бывают верны Богу, дорожат этой силой Божией и на ней основывают свои добрые дела [161]. Только с помощью благодати человеку возможно понимать Священное Писание и помнить осознанное. В естественной человеческой власти заключено лишь чтение Священного Писания со вниманием. Удержание же в уме понимаемого есть дело благодати Божией, так как без просвещения Святым Духом невозможно понимать и помнить Божественные и спасительные вещи [162]. Благодатное просвещение погашается немилосердием, осуждением других, злопамятством и другими страстями [163]. Даже монахи, если приняли постриг, который есть второе крещение и покаяние, и при этом были мертвы духом, то оказываются после удободвижными на зло из-за отступления от них благодати [164].

В настоящей земной жизни Святой Дух не проявляет в человеческом теле всей Своей славы. Это потому, что самой душе до конца жизни на земле необходимо последовать благодати и с нею одерживать победу над грехом. Когда же душа в венце нетления отделится от тела, тогда благодать Святого Духа проявит свою освящающую силу и в теле такой души. Оттого голые кости и целые мощи святых источают исцеления и врачуют всякие болезни. Святая душа, со смертью тела отделившаяся от него, пребывает с благодатью без тела и сама обожествляется по благодати. Тело же угодника Божия остается без души только с Божеством, и благодать проявляет для людей Божественную силу в чудесах не чрез душу, а непосредственно чрез его святое тело. Тогда ни душа не связана телом, ни тело более не алчет и не жаждет. В них обоих, усвоенных Божеством, благодать Божия действует беспрепятственно, как во всецело Божиих, ради их Богоугодной жизни [165].

Примечания

  1. с. 98 ^
  2. с. 26 ^
  3. с. 136 ^
  4. с. 134, 136 ^
  5. с. 301 ^
  6. с. 212 ^
  7. с. 222 ^
  8. с. 227 ^
  9. с. 337 ^
  10. с. 54 ^
  11. с. 467 ^
  12. с. 174 ^
  13. с. 165 ^
  14. с. 331 ^
  15. с. 174 ^
  16. с. 45 ^
  17. с. 173 ^
  18. с. 141; 153 – 154 ^
  19. с. 165 ^
  20. с. 310 ^
  21. с. 141 ^
  22. с. 168 – 169 ^
  23. с. 301 – 302 ^
  24. с. 58 ^
  25. с. 127 ^
  26. с. 168 ^
  27. с. 182 ^
  28. с. 467 ^
  29. с. 201 ^
  30. с. 206 ^
  31. с. 330 – 332 ^
  32. с. 72 – 73 ^
  33. с. 182 ^
  34. с. 45 – 46 ^
  35. с. 47 ^
  36. с. 138 – 139 ^
  37. с. 261 ^
  38. с. 301 – 302 ^
  39. с. 125 ^
  40. с. 171 – 172 ^
  41. с. 169 ^
  42. с. 75 ^
  43. с. 166 ^
  44. с. 465 ^
  45. с. 54 – 55 ^

 

{mospagebreak title=Крещение}

Крещение

 

Члены Церкви, как причастники несекомого и неделимого Божества, неотделимы от Христа и составляют единое Тело в одном Духе под Главою — Христом. Все они составляют как бы одного Человека. Или, лучше сказать, все христиане — один Христос, одно Его Тело из многих членов, как и святой апостол сказал: «Все и во всех Христос» (Гал. 3, 28; Кол. 3, 11). «Одним Духом все мы крестились в одно тело» (1 Кор. 12, 7 — 14). Члены Церкви, претворяющие недостойных верующих в достойных, состоят в чине рук. Носящие тяготы друг друга и приносящие ко Христу погибших овец состоят в чине Христовых рамен. Учители Слова Божия и вмещающие любовью всех людей принадлежат к чину груди и сердца Христова. Мужественные в искушениях и постоянные в добре подобны костям и стопам Тела Христова. Таким образом, Тело Церкви стройно составляется из всех святых, от века написанных на Небесах. Как несказанно снисхождение Божией любви к нам, принятым в такое благодатное единение, какое по естеству имеет Сын Божий с Отцом! Господь Иисус Христос обещает в Евангелии сделать нас Своими сродниками и быть в нас благодатно любовью. Чрез причащение Святых Тайн каждый христианин единится со Христом.

По подобию супружеского единения Господь Иисус Христос единится с Церковью, а Церковь прилепляется к Нему, как тело к голове. Тело не может жить без своей головы, и церковное собрание — без Главы своей — Христа, от Которого принимает благодатную жизнь [166].

Церковь, или души верных, справедливо могут быть названы Христовым храмом и миром Царя и Бога. Он, Солнце Правды, посылает светлые лучи благодатных даров Своей Церкви [167]. Пока члены тела Церкви еще не все родились и показали себя Богоугодными, то Тело Христово еще не вполне цело и в него еще не вошел весь сонм людей. В будущем многим грешникам предстоит уверовать во Христа, покаяться и угодить Ему. Когда же родятся все предуведанные от Бога, тогда совершится полнота Христова Тела, приняв всех предопределенных быть сынами света и дня [168].

Восхождение каждого отдельного верующего человека в церковное сочленение происходит таинственно и благодатно. Уверовавший в Сына Божия, Сына Приснодевы и Богородицы Марии, принимает первоначально слова веры в свое сердце, устно исповедует их, кается от всей души в прежних своих грехах и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещеного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя. Так духовно все члены Церкви облекаются благодатью Святого Духа во Христа и имеют Его в сердцах своих (2 Кор. 4, 6 – 7).

Огнь Божества бывает в них при этом Небесной росою, потоком живой воды и вечной жизни [169]. О принятии нами Огня Божества говорит Сам Господь, свидетельствуя: «Огнь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12, 49). Это — огнь Духа, вместе с Которым входит в нас и созерцается Сын со Отцом. В Евхаристии Господь Иисус Христос преподает нам Свою Плоть и Кровь и, вселяясь в нас, познаётся в нас бестелесно, неизреченно соединяется с нашим естеством и соделывает нас сотелесниками Себе [170].

Каждому уверовавшему прежде всего надлежит креститься в Троицу Единосущную, по заповеди Господа нашего Иисуса Христа [171], после предварительного оглашения учением веры [172]. Приступая к Таинству, крещаемый обязан исповедать, что он отрекся от диавола, всех сатанинских дел его и обещает служить Господу Иисусу Христу, исполняя все Его святые заповеди [173]. После этого исповедания следует троекратное погружение крещаемого в воду, сорастворенную с Духом Святым во образ тридневного погребения Господня и своего соумирания этому миру. В третьем исхождении из воды человек является благодатно возрожденным, как бы воскресшим из мертвых. Душа его очищается от грехов и вновь оживотворяется принятием благодати Святого Духа, какую имел Адам до грехопадения. Последующее помазание крещаемого святым миром преестественно умащает его благодатью Господа Иисуса Христа и делает общником Бога [174]. Таким образом, человеческое естество, освященное благодатью в уме, совести и во всех чувствах, выходит из купели Крещения на Свет Царства Божия причастным благословения Иисуса Христа [175].

Таинство Крещения предохраняет человека от растления и плотских похотей [176]. Мысленная сила Божества Христова, или Божественная благодать, входит внутрь души крещаемого и исполняет его невещественного Света ради его веры или веры его восприемника, а не за добрые дела крещаемого. Потому крещеные именуются просвещенными [177], возрожденными Духом Святым, братьями Христу и Богу — по дару Его, и сынами Божиими. Они пребывают по благодати в Боге и Бог в них [178], воссоединяются с Божественным естеством, как было с Адамом после его сотворения. Благодатное возрождение таинства Крещения восстанавливает все душевные силы человека, обновляет их, просвещает.

Крещенный входит в Царство Божие, вкушая его радости [179], облекается во Христа благодатью Духа, исходящего от Отца. В душе его воображается Христос [180], Который питает затем возрожденную душу и научает ее искать необходимого для спасения [181]. Человеческая душа таинственно обновляется в купели Крещения благодатью Святого Духа, Который соединяет душу, возрожденную с Воплотившимся Сыном Божиим, и рождает в ней дух спасения [182]. Крестившийся называется и просвещенным, и верным, потому что ему вверяется Божественная благодать.

Кто после святого Крещения еще не в силах исполнять Божию волю и удободвижен на зло, тот еще не уверовал во Христа, как следует, и не познал Таинства христианства [183]. Крещеные младенцами не чувствуют освящения, получаемого в Крещении. Такое чувство освящения есть умное дело, а младенцы еще не совершенны умом, чтобы уразуметь принятую благодать. С течением времени они возрастают, постепенно изменяются и могут склониться на сторону греха. Тогда благодать святого Крещения в них погасает и совсем теряется, в иных сохраняется малая искра. Кто после Крещения утрачивает благодать вследствие грехов, тот перестает уже быть верным. Для возвращения в Церковь христианин должен исповедать грехи в таинстве Покаяния [184].

Принимающие Крещение с глубокой верой и решимостью служить Единому Богу совершенно ясно во всех душевных силах ощущают действие Святого Духа, не только очищающего от грехов [185], но и возводящего их ум, чувства и волю к Богу.

В уме крещенного благодать Божия соединяет, сочетает и сдерживает нерассеянными неисчетные и многообразные помышления. Собрание душевных помышлений воедино, или устремление к Богу, называется Богодарованной жизнью души, союзом и гармонией разнообразных помышлений и стремлений души [186].

Святые отцы еще говорят: «Кто не крещен, тот и не просвещен», то есть умом не видит своей немощи [187]. Через просвещение свыше человек видит стремнины и преткновения, ясно различает добро и зло [188]. У многих крещаемых в зрелом возрасте с полнотой веры сердце их необыкновенно размягчается. От сокрушения они проливают сладостные слезы, не выжимаемые с трудом, но свободно льющиеся и вливающие в сердце тихий покой [189]. Особое духовно-благодатное чувство крещаемые получают для неподвижности на зло, легкодвижности на добро и для ревностного прохождения Богоугодной жизни [190]. Ощутившие в душе принятую Божию благодать стали сынами Божиими и уже не могут увлечься временным и тленным богатством, ибо облеклись во Христа и стяжают сокровища на Небесах [191]. Они перестают обольщаться любовью к земным удовольствиям и прозревают в ней действо диавола и страстность [192].

Просвещение благодатью производит также явные и глубокие перемены в воле возрожденного Крещением. Он отвращается и начинает ненавидеть похоти плоти, становится мертвым для них и неподвластным страстям. Об этом говорил святым апостолам Господь: Вы не от мира сего (Ин. 15, 19). Крещение делает человека неподвижным или, по крайней мере, неудобоподвижным на зло. Эта неудобоподвижность на зло есть вместе и знак к исполнению Христовых заповедей, совершению добра и готовности творить волю Божию охотно и радостно [193]. В этом смысле крещеный соделывается явно причастником смерти и Воскресения Христова. Христианин соумирает греху и воскресает для добродетели [194]. Господь как бы снова вводит его в мысленный рай для исполнения Его заповедей и хранения силой живущей в нем Христовой благодати. Благодать есть основание Богоугодной жизни в молитвословиях, посте, бодрствовании и всяком злострадании [195]. Воспринявшие просвещение в Духе должны являть дела света, облечься в смирение и кротость Христовы до такой степени, чтобы кротость и смирение стали их естественными расположениями [196]. Крещеный, если сознает, что получил через благодать Крещения Божию милость, то и сам делается милостивым к другим. От этого искра благодати в нем разгорается в великое пламя и освещает всех, соприкасающихся с ним [197]. После Крещения, если душа сама не ищет спасения, Христос не дает ей ничего, если ищет, то получает все искомое [198]. Упорно грешащие после Крещения обнажаются от благодати Святого Духа. Признаком нахождения их вне спасительной силы Христовой является их удобоподвижность на грех [199], неспособность и бессилие отсечь срамную похотливость, тяготение к блудным делам [200] и гордость естественными добродетелями [201].

Примечания

  1. с. 383 – 389 ^
  2. с. 389 – 390 ^
  3. с. 390 – 392 ^
  4. с. 392 – 396 ^
  5. с. 396 ^
  6. с. 261 ^
  7. с. 314 ^
  8. с. 149 ^
  9. с. 24 ^
  10. с. 46 ^
  11. с. 79 ^
  12. с. 224 ^
  13. с. 229 ^
  14. с. 309 – 310 ^
  15. с. 328 – 332 ^
  16. с. 202 – 203 ^
  17. с. 397 ^
  18. с. 462 ^
  19. с. 464 ^
  20. с. 422 ^
  21. с. 139 – 140 ^
  22. с. 163 ^
  23. с. 224 ^
  24. с. 429 ^
  25. с. 465 ^
  26. с. 190 ^
  27. с. 212 ^
  28. с. 461 – 462 ^
  29. с. 420 – 421 ^
  30. с. 310 ^
  31. с. 315 ^
  32. с. 332 – 333 ^
  33. с. 202 – 203 ^
  34. с. 258 ^
  35. с. 280 ^
  36. с. 140 – 141 ^

 

{mospagebreak title=Покаяние}

Покаяние

 

Восстановление утраченной благодати Крещения совершается в таинстве Исповеди. Человек обычно лишается благодати Крещения за гордый образ мыслей, скорую гневливость, тщеславие, преданность плотским влечениям и другие грехи. Потому в Священном Писании сказано: «Гордые преступают закон до крайности» (Пс. 118, 51). Если естественные силы души поражены грехом, то невозможно исполнять волю Божию. Больное и немощное должно быть предварительно уврачевано и укреплено благодатью к совершению подвигов. Без благодати Христовой человек перестает мыслить и действовать духовно, но мудрствует и поступает плотски, по увлечению от диавола. «Творящий грех, — учит святой Евангелист Иоанн Богослов, — от диавола есть» (1 Ин, 3, 8).

Если у крещенных нет чувства дерзновения и присвоения Богу, нет сознания облечения во Христа, нет зрения Божества во свете Духа Святого, то они, очевидно, зарыли в землю полученный ими талант освящения и сыноположения, стали слепы. Это есть грех смертный и самовольное изгнание себя из Царства Небесного.

Среди сонма верующих, как бы среди рая, Бог положил спасительное древо Покаяния для возврата ищущих спасения к вечной жизни [202]. Не видящим в себе царствования Бога надлежит всячески взыскать рождения свыше покаянием [203]. В крайней беде находится грешник, не хотящий подвизаться ради восприятия благодати Господа нашего Иисуса Христа. Он обрекает себя и на греховную жизнь, и на конечную погибель, потому что праведность достигается только благодатным общением с Господом Иисусом Христом.

Грех не господствует над причастниками благодати, живущими, движущимися и существующими в Самом Христе (Деян. 17, 28), и поступающими в страхе Божием, благоговейно, кротко и смиренно [204]. Благодаря умному просвещению они видят свою немощь, смиряются, делаются кроткими и от Самого Христа таинственно научаются исполнять Его заповеди. Об этом свидетельствует пророк Давид, говоря, что Господь «научает кротких путям Своим» (Пс. 24, 9).

В противовес гордости готовящиеся к исповеди должны смириться, осознать бедственность своих грехов и счесть себя достойными вечных мучений [205]. Смиренный образ мыслей утверждается от постоянного исповедания прежних своих грехов и ежедневных, вольных и невольных, словом, делом и помышлением [206]. Ежедневное самоуничижение, сокрушение сердца, болезнование о грехах, исповедание Богу всего греховного в словах, мыслях и делах утверждает сокрушение сердца и извлекает из глубины души покаянные слезы, очищающие душу [207].

И грешники во всем мире получали и получают прощение своих грехов за искреннее раскаяние, сокрушение и болезнование сердца, за слезы, излитые ими из глубины души во время осуждения своей совестью. Это бывает и теперь со всеми, прибегающими ко Христу с теплыми слезами и истинным покаянием. Ни пред кем из них Господь не заключает Своей благодати. Прощение грехов каждого грешника бывает не за какие-либо дела, чтобы кающийся не возгордился, но по Божию человеколюбию и благодати [208]. Поскольку грехи бывают по причине немощности и душа нуждается в укреплении свыше, то кающемуся надлежит всегда умолять Бога о даровании ему благодати Господа нашего Иисуса Христа [209].

В Свою бытность на земле и теперь Господь Спаситель постоянно взывает: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Оно стоит пред дверями ваших сердец и уст [210]. «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас» (Мф. 11, 28). Господь никого не исключил из призываемых ко спасению, не отвращается ни от блудного сына, ни от мытаря, ни от блудницы, ни от разбойника. Он тотчас снимает ношу грехов и делает кающегося свободным от них чрез изречение: «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9, 2).

Для получения прощения грехов требуется не только искреннее раскаяние в них, но еще твердое намерение не падать в них, противопоставление вражеским помыслам памяти о смерти, суде и муках ада. Лености противопоставим усердие, чревоугодию — пост, сластолюбию — воздержание, жжению плоти — представление вечного огня, пока совершенно не возненавидим грех. Доброе состояние выражается ненавистью ко греху и твердой решимостью воздерживаться от него [211]. Это и составляет покаянный труд в воздержании от страстей, молитвах и злостраданиях ради приобретения добродетелей [212].

С таким настроением кающемуся следует приступить к исповеди пред духовником, получить чрез него от Христа разрешение грехов, выслушать наставления и затем жить подобающей жизнью [213]. Когда духовник прочитает над головой кающегося разрешительную молитву с возложением рук, тогда исповедавшемуся открывается Евангелие правды и даруется духовное ощущение Христовой благодати, которая вселяет в душу спасительный страх Божий. Это и служит началом новой жизни во Христе [214]. Покаявшийся вновь облекается во Христа и делается сыном Богу, чрез воздействие Святого Духа он опять воспринимает силу на всякое добро и христианскую жизнь [215]. Тогда дух злобы, производящий в душе любовь к страстям, не терпя благодати Святого Духа, даруемой чрез таинство Исповеди, покидает раскаявшегося. Христианин благодаря этому делом познает свободу от насилия страстей и не перестает благодарить Спасителя, исполнившего над покаявшимся Свое обетование: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8, 36).

После исповеди прощенный Богом должен помнить свою немощь, ненавидеть злые и похотные дела, сострадать и снисходить к немощам подобных себе людей, не осуждать никого и быть кротким, терпеливым и сокрушенным в сердце [216]. Хорошо, если он понесет после исповеди эпитимию, или наказание, за прошлые грехи, соответственно их мере. Это необходимо исповедавшемуся для того, чтобы он, получив Божию благодать в таинстве Исповеди, не пренебрег; бы ею и не заслужил Божия осуждения [217].

Итак, потечем путем покаяния, пока сияет Свет благодати, чтобы не постигла нас ночь смерти.

Примечания

  1. с. 241 ^
  2. с. 214 ^
  3. с. 204 – 205 ^
  4. с. 164 ^
  5. с. 133 – 134 ^
  6. с. 198 ^
  7. с. 274 – 275 ^
  8. с. 134 ^
  9. с. 239 ^
  10. с. 274 – 278 ^
  11. с. 201 ^
  12. с. 253 ^
  13. с. 462 – 463 ^
  14. с. 201 ^
  15. с. 164 ^
  16. с. 312 – 313 ^

 

{mospagebreak title=Причащение}

Причащение

 

Достойно покаявшиеся, приосененные благодатью Христовой, причащаются Святых Тайн. Святые Тайны Христовы в Евхаристии хотя и разделяются на многие части, но каждая из них есть один всецелый Христос [218].

Хлеб Жизни видится причастниками чувственно хлебом, а мысленно он есть Тело Христово, животворящее их и услаждающее. Вино в таинстве Причащения, по претворении в Божественную Кровь, бывает неизреченным Светом и вечным радованием.

Пить Святую Кровь нужно с мирным настроением душевных сил. Кто причащается Тела и Крови Христовых с сознанием того, что они суть, с чистотою, лишенной скверны плоти и духа, тот причащается достойно [219].

В таинстве Святого Причащения Христос, Сын Божий, преподает людям от Существа и Естества Отчего Божество, или благодать Духа. Об этом читаем у святого пророка Иоиля: «И будет… излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2, 28). От существа же и естества Своей Матери Господь Спаситель дает плоть, которую Он принял от Нее. Отсюда, причастники Пречистой Плоти Христовой, которая есть плоть Богородицы, делаются сынами Пресвятой Богородицы и братьями Христа Бога. Святые суть сродники Богородицы потрем причинам: как имеющие тело от той же земли и душу от того же Божия дуновения; как причастники Христовой Плоти, принятой от Нее; как воспринимающие в себя Бога восвящающей благодати, подобно принявшей и имевшей Его Пресвятой Богородице [220].

К достойно принимающим Святые Тайны Сын Божий прикасается ощутительно, соединяется с ними и Свое благодатное присутствие дает осязать явно [221]. Что Господь благ в Евхаристии, это ведают одни вкушающие невидимое и неосязаемое Божество духовным зрением и осязанием. Они не только чувственно пьют и вкушают Святые Тайны, но и душевными чувствами осязают Христа Богочеловека. Потому достойные причастники становятся в Причащении сотелесниками с Ним и сообщниками Его Божества посредством духовного ведения и созерцания [222].

Христос, вступая в единение с причастниками Святых Тайн, силой Своего Божества обновляет их и преискренно проникает Собою. Так и твердые тела, вроде железа и меди, проникаемые огнем, делаются раскаленными, не изменяя своей природы [223]. Сочетающиеся с Богом посредством Святого Причащения становятся освященными. Можно ли им после того оставаться рабами диавола и продолжать грешить? Не естественно ли тогда помнить благодеяние Божие, прилепляться к Богу, благодарить Его и смиряться пред Ним, подобно тому, как спасенный от потопления в море смиряется пред своим избавителем и без конца благодарит его [224].

Причащение Святых Тайн после должного покаяния являет великую силу. Оно сокрушает грех и очищает душу от склонности грешить и похотения ко греху. Как невозможно в одном сосуде находиться вместе огню и воде, так невозможно в христианине находиться Пречистому Телу Христову и мерзости греха. Господь, по Своему великому человеколюбию, дает достойному причастнику Своим посещением некоторый отдых от сатанинских влечений на грех [225].

В Евхаристии мы причащаемся Жизни Вечной, получаем крепость от Божественной силы для жительства по закону Евангелия и совершения Божией воли [226].

К сожалению, далеко не все верующие приступают к Святым Тайнам с должной подготовкой. Оттого многие причастники не принимают в свою душу ничего особенного, сравнительно с тем, что имели прежде Причащения. Если они и чувствуют малую радость, когда причащаются, то через некоторое время опять становятся прежними и не ощущают в себе какого-либо притока жизни и прилива света. Для невозвысившихся над чувственным Хлеб Евхаристии является простым хлебом, хотя он таинственно есть неприступный и невместимый Свет. Равно и Вино Причащения таинственно есть Свет, Жизнь, Огнь, Живая Вода. Чуждым искреннего раскаяния недоступно ощущение принятого в себя Света и Огненной Силы. На нечувствующих Божественный Свет светит, но они слепы и не освещаются. Огнь Божества испускает на них теплоту, а они остаются холодными. Очевидно, Жизнь не вошла в них, омертвевших. Живая Вода, протекая по их душам, как по желобу, не осталась в них из-за ненахождения достойного вместилища для своего вселения. Не ощущающие в душе благодати после Причащения причащаются только по видимости, а в себя самих ничего не принимают [227]. Они пусты без благодати Святого Духа, питая только свои тела, но не души, и пусть не думают, что так просто соединиться с Богом чрез Божественные Тайны при неподготовленности [228]. Причащение в состоянии нечистоты плоти и духа подлежит страшному осуждению. Такой причастник осуждается за показание в себе этого Таинства бесплодным и бесполезным, за неблагодарность Богу [229] и презрение Его. Он повинен Крови Христа Господа, то есть будет осужден вместе с распинателями Иисуса Христа. Любящий грех и недостойно причащающийся не избежит наказания. При любви ко греху лучше некоторое время воздержаться от Причащения, чтобы прежде покаянием и слезами пресечь злой греховный навык. И только исполнив это, можно причаститься без опасности для души [230].

Святые отцы воспрещают причащение Святых Тайн некающимся, некрещеным, крещеным, но возлюбившим срамные и неправедные дела: блуд, хищение, гордость, зависть, злопамятство, обиду, убийство и другие пороки. Лишаются Причащения хулящие Божественное Таинство, находящиеся под эпитимией и те, у кого не созрела решимость жить чисто во Христе [231].

Примечания

  1. с. 400 ^
  2. с. 340 – 341; 423 ^
  3. с. 398 – 399 ^
  4. с. 343 ^
  5. с. 341 ^
  6. с. 312 ^
  7. с. 162 – 163 ^
  8. с. 284 ^
  9. с. 462 ^
  10. с. 341 – 343 ^
  11. с. 341 ^
  12. с. 422 ^
  13. с. 283 ^
  14. с. 283 – 285 ^

 

{mospagebreak title=Царство Божие внутри нас}

Царство Божие внутри нас

 

Надлежит тщательно исследовать самих себя, таковы ли мы, чтобы Царство Божие было действительно в нас и мы в чувстве души были удостоверены, что уже стяжали его.

Над кем не воцарился Бог и кто умным чувством своей души не испытывает, что Бог совершает в нем волю Свою чрез Иисуса Христа, тот еще не уверовал. Над таким еще царствует тьма, и грешник не сознаёт, что он духовно слеп. Царство Христово приходит только к понимающим, в чем оно состоит, и делает их равноангельными [232].

Бог Творец царствует над всем, Он царствует над нами любовью, ведением и истиной. Вот этого-то Царства Господь повелел нам искать, да царствует Он и над нами [233]. Господь Иисус Христос для нас всё: ведение, мудрость, слово, осияние и созерцание. Любящим и знающим Его Он отчасти дает вкусить от Своих благ уже в настоящей жизни, и чада Его таинственно слышат неизреченные глаголы, сокрытые от большей части людей [234].

Признаком, показывающим в нас благодать Царства Божия, является отсутствие сильных желаний временных благ, например, богатства и плотских удовольствий, от которых носитель Царства Божия отвращается всем сердцем и всей душой. Где смиренномудрие и плач, там присутствие Бога и воссияние благодати Святого Духа Непрестанные слезы очищают душу от всяких пристрастий и делают ее всю светящейся Такая душа всецело погашает в себе гнев, делается неподвижной на злопамятство и кроткой. Тогда она сильно желает и ищет оправдания Божия, становится милостивой, сострадательной и в духовной чистоте созерцает Божию славу, ищет мира со всеми, терпит ради Бога любые скорби.

Печать Спасителя в христианине есть осияние Духа Святого, имеющее много видов воздействия свыше и много знамений Божией силы, начиная с плача о грехах и смирения [235]. Диавол же отворачивается от зрения печати, которой Христос печатлеет Своих овец [236].

Царство Божие в человеке, по притчевым словам Господа Спасителя, подобно зерну горчичному, которое взял человек и посадил в саду своем. Возрастая, оно стало большим деревом (Лк. 13, 19). Зерно горчичное есть Дух Святой. Человек — каждый верующий, желающий принять это зерно посредством исполнения заповедей. Сад есть сердце верующего. То зерно ввергается внутрь сердца и дает росток, если хранить его со всяким вниманием и бережливостью. Росток делается явным, возрастая и поднимаясь, а когда он станет ветвистым деревом, то наполняет человека несказанной радостью [237]. Какие же требуются со стороны человека подвиги для того, чтобы древо Царствия Божия успешно разрасталось в человеческой личности? Всякому человеку, верующему во Христа, необходимо креститься, чтобы Дух Святой воссоздал его и обновил. Не родившийся свыше, как сказал Господь, не может войти в Царство Божие, увидеть и получить его. Зрение его бывает чрез рождение свыше, а получение — чрез добрые дела, совершаемые силой веры [238]. Нам повелено взыскать Царство Божие в этой жизни и обрести, толкая в двери его посредством покаяния и слез. Только покаявшийся готов принять дар воцарения в нем благодати Божией, тогда Бог исполнит в нем волю Свою, будет с ним в единении благодатью Пресвятого Духа [239].

Наши согрешения удаляют от нас Царство Божие, а прекращение греховных падений и очищение от них в таинстве Покаяния — возвращает. Душа опытом познаёт благодать Царства Божия, если содержит плоды Святого Духа — любовь, радость, мир, долготерпение [240].

Кому присущ Господь, тому явны знамения Его присутствия: кротость, истина, смиренномудрие, нелицемерная любовь. В ком Бог не царствует, в тех зрится противоположное перечисленным душевным качествам. Не исполняющие заповедей Христовых не принимают Самого Христа. Принимающим же Его Он вверяется и дает им принять от Себя Божественное, делает их богами по благодати [241]. Такие люди делаются духовно мудрыми и, как Херувимы на Небе, запечатлевают в душах своих Бога. Для имеющих разум нет блага более великого, чем Царство Божие.

Все взыщем, да воцарится в каждом из нас Господь, чтобы мы пребывали с Ним неотлучно день и ночь и просвещал нас Своим неприступным Светом.

Стяжавшие в себя Бога будут по своей кончине возведены на Небеса. После же Бог воскресит им и это тело, соделав его вседуховным и восцарствует над всецелыми людьми в нескончаемые веки [242]. Будем же всегда молиться Богу словами: «Да приидет Царствие Твое». Этого хочет Бог. Для этого Он соделался человеком. В этом первый предмет проповеди и начало Евангелия [243].

Примечания

  1. с. 252 ^
  2. с. 488 ^
  3. с. 478 ^
  4. с. 33 – 36 ^
  5. с 33 ^
  6. с. 468 – 469 ^
  7. с. 46 ^
  8. с. 250 ^
  9. с. 250 – 251 ^
  10. с. 365 – 367 ^
  11. с. 488 – 490 ^
  12. с. 365 ^

 

{mospagebreak title=Учение Церкви о судьбе мира и человечества}

Учение Церкви о судьбе мира и человечества

 

Священное Писание и Предание Святой Православной Церкви приоткрывает человечеству ряд таинственных истин о конечной судьбе мира и человека

По верованию Церкви, когда душа того или иного человека отделяется от тела, в тот самый час она покидает мир вещественный и вступает в соотношения с миром иным — невидимым Если душа сияет светом заповедей Христовых, то вступает в беспредельный Свет Всеблагого Божества и становится причастной великой и нескончаемой радости [244]. Если же хранители врат Царства Небесного не увидят в христианине подобия Христу, как сына отцу, то не отворят ему этих врат и не дадут чрез них войти [245]. Всякий человек, окруженный тьмой прегрешений, отходит в нескончаемый мрак, растворенный со жгущим огнем [246].

Тела святых людей не облекаются ныне в славу Воскресения и не делаются нетленными до времени обновления всей твари. Как в начале бытия этого мира вся тварь сотворена нетленной, а потом из нее взят и создан человек, так и при всеобщем Воскресении прежде надлежит всей твари сделаться нетленной, и затем уже обновятся и будут нетленными тела людей. Это произойдет ради того, чтобы нетленный и духовный человек обитал в нетленном, духовном жилище. Ветхий мир обновится, по слову апостола Павла, во время пришествия Дня Божия воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10 — 12), но не исчезнут. Они возустроятся и придут в лучшее и нетленное состояние: Нового неба и новой земли по обещанию Его (Христа) ожидаем (2 Пет. 3, 13).

Тогда небо станет несравненно более светлым и земля воспримет новую, несказанную красоту, одевшись в неувядаемые, светлые цветы. Солнце будет сиять в семь раз ярче, чем теперь, и весь мир явится некоторым мысленным раем, Небесным Иерусалимом, наследием праведных (Пс. 36, 29). Об этом преображенном мире возвещает святой апостол Павел: «…тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8, 19). Надеждой он называет сильное желание твари славного явления сынов Божиих во всеобщем Воскресении [247].

В настоящий период мирового бытия тела даже святых людей не сподобляются Воскресения, но остаются во гробах в тлении. Ныне души святых чрез соединение с благодатью Святого Духа воскресают от мысленной смерти. Когда же вся видимая и чувственная тварь будет нетленной и соединится с Небесной благодатью, тогда наступит воскресение по телу всех от века почивших. «Теперь, — учит святой апостол, — сеется тело душевное (то есть вещественное, чувственное, разлагающееся), но восстает тело духовное» (1 Кор. 15, 44), непреложное, каким по Воскресении было Тело Господа нашего Иисуса Христа — Второго Адама.

При всеобщем Воскресении люди «...изменятся вскоре, во мгновение ока» (1 Кор. 15, 51), то есть мгновенно переживут моменты смерти и Воскресения в новой телесности [248]. Так благодать уничтожит смерть в будущем веке. Тогда люди уже не будут умирать, ибо смерть попрана и посрамлена Христовым Воскресением, и упразднена навсегда (1 Кор. 15, 26).

Грешники воскреснут для вечного мучения по душе и телу и будут терзаться при мысли об утрате несказанной радости. Богоугодно пожившие в день своего воскресения из мертвых соделаются душой и телом светлосиянными и препрославленными, как написано: «Тогда праведники, — то есть сыны Праведного Бога, — как солнце просветятся» (Мф. 13, 43).

После всеобщего Воскресения мертвых и обновления твари явится Царь и Бог наш, Сладчайший Иисус Христос, для воздаяния каждому по делам его. Все люди узрят Его во Свете неприступном.

Из Святого Евангелия известно, что Господь Себя называет Солнцем, сияющим в восставших на Суд праведниках, говоря: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43). Слава прежде веков дана безмерно и существенно от Бога Отца Сыну. В благодатном же прославлении, по Воскресении, праведники уподобятся Христу Богу. Эту тайну Он Сам открыл в словах: «Славу, которую Ты (Отче) дал Мне, Я дал им» (Ин. 17, 22).

Вечные обители и покоища праведных будут в едином Небесном Царстве. Здесь Единый Царь всех и Господь будет всем виден отовсюду и станет сопребывать каждому праведнику, светло сияя в нем [249].

Дух Христов есть жизнь всякой души [250]. Поэтому и в Царстве Небесном вечной жизнью каждого праведника будет благодать Господа нашего Иисуса Христа. Верующий во Христа причастен вечной жизни в переживании благодатной силы Христовой и чрез ее действие в себе познает как истину, так и жизненность веры [251].

Христос будет для праведных в Небесном Царстве всем, то есть венцом, радостью, сладостью, пищей и питием, трапезой, упокоением и неизреченной красотой. Сам, видимый всеми, Он будет видеть бесчисленные мириады святых. Пребывая неизменным, Он станет являть Себя в Небесном Царстве иначе для одного, иначе для другого из святых, уделяя Себя каждому по достоинству его [252].

Примечания

  1. с. 242 ^
  2. с. 31 ^
  3. с. 243 ^
  4. с. 378 – 380 ^
  5. с. 381 – 383 ^
  6. с. 383 ^
  7. с. 48 ^
  8. с. 216 – 217 ^
  9. с. 479 ^

 

{mospagebreak title=Признаки совершения спасения}

Признаки совершения спасения

 

Наше личное спасение утверждается не на собственной нашей силе, но на милости Божией во Христе Иисусе. И благодарение Богу за то, что Он, по Своей великой любви к человеку, соединил наше хотение спастись с немощью, чтобы спасаемый избежал гордости, этого корня зла.

Наше спасение осуществляется силой Господа нашего Иисуса Христа, Который царствует и господствует в верующих благодатью Святого Духа. Для преданных Ему Он становится Путеводителем, Учителем, Помощником и Избавителем от всякого греха. Христу надлежит царствовать в каждом человеке. Иного пути не существует для восстановления достоинства человеческого естества. В том, что Господь восстанавливает наше естество, воцаряясь в нас благодатью Святого Духа, и есть истина, которую некогда не разумел Пилат [253]. Всякий, желающий спастись, должен и сам поднимать соответственный труд и подвиг самим делом. Но он не спасется, если ожидает спасения от одних своих трудов. Спасение не бывает без труда и не утверждается на разуме и силах одного спасающегося. Оно есть милость Божия во Христе Иисусе. Иной есть спасающийся и иной — Дающий спасение. Господь говорит: «Кроме Меня, нет спасающего». Принимая с верой истину о том, что наше спасение утверждается на милости Божией во Христе Иисусе, проследим, по каким степеням совершенствования восходит человек прежде чем обретает дар спасения.

Сначала он пусть просит у Бога удостоить его слышания всего, относящегося ко спасению, и пусть не перестает умолять Бога, пока не получит просимого.

Первое дарование, которое дает ему Бог, есть слышание вести о спасении через проповедников. Второе дарование состоит в послушании человека Слову Божию. Третье Божие дарование есть мысленный Свет, который таинственно осеняет новопросвещенных в Крещении, сообщая им благообразие и красоту. Просвещением своим этот Свет представляет очам души драгоценность спасения и греховную нечистоту, подвизает в молитве искать помощи Божией на все доброе. Спасающаяся душа в молитве познаёт, насколько она бедна, слаба и как колеблется демонами. Дальнейший труд души состоит в прошении Богу о ниспослании ей дара молитвы или постоянного движения Святым Духом ее молитвенных устремлений. В удостоенных этого дара Сам Дух Святой ходатайствует пред Богом Отцом несказанными воздыханиями, и эти воздыхания бывают как бы собственным голосом восприявших благодать Святого Духа. Благодатной молитвой взращиваются в душе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание [254]. Никто из людей сам по себе не может познать Христова Божества, если его не возвышает до этого познания Отец Небесный. Бог Отец привлекает ко Христу (Ин. 6, 44) спасаемых не принудительно, а посредством откровения в них восхитительной любви Своего Единородного Сына. Только наученный Богом Отцом (Ин. 6, 45) может уверовать в Сына Божия и иметь в себе вечную жизнь чрез Причащение Святых Тайн. «Я, — говорит Господь Иисус Христос, — есть Хлеб, сходящий с Небес» (Ин. 6, 51). Умными очами своей души мы должны созерцать малую часть Святого Божественного Причастия и приступать к нему с верой, как к Небесному Хлебу и как ко всему Христу в Его Божественном Теле.

Признаки действующей в нас спасающей Божественной силы обнаруживаются в состоянии нашего ума, чувства и воли. По действию Божию ум наш делается иным, бесстрастным, святым и обоженным чрез поучение и внимание молитве, закону Христову и творению Его заповедей [255]. Каждый спасающийся должен разуметь, что Бог послал в мир Своего Единородного Сына и для его спасения, предопределив ему быть братом и сонаследником Христовым. Мыслящие так и ревнующие об исполнении Христовых заповедей удостоверяются в действенности своего спасения сердечным ощущением благодати Всесвятого Духа, помня о своей немощи и всецело желая спасения [256]. Особенно поразительно отражение в человеческом чувстве благодати Святого Причащения у исполняющих заповеди Божий и находящихся в состоянии святости [257]. Благодать Божия не менее разительно изменяет волю христианина в тех случаях, когда он оставляет грехи и творит добро. Чрез это он облекается в целомудрие, правду, истину и благочестие [258]. Исполняющий Евангельские заповеди и очищающий свое сердце от всякой нечистоты греха принимает в себя Самого Христа, Который алчет, жаждет и ищет нашего спасения [259]. Так Господь претворяет грешную волю человека в праведную. Кто здесь, на земле, подвизается и удостоится познать Христа всем чувством своей души, над тем не возобладает смерть. Он, умирая и имея при этом в себе Христа Спасителя, пребудет со Христом и в Вечной Жизни [260].

Примечания

  1. с. 363 – 364 ^
  2. с. 360 – 363 ^
  3. с. 37 – 38 ^
  4. с. 362 ^
  5. с. 480 – 483 ^
  6. с. 487 – 488 ^
  7. с. 231 – 232 ^
  8. с. 43 ^

 

{mospagebreak title=Христианское подвижничество}

Христианское подвижничество

 

Первая и главная цель подвижничества состоит в стяжании благодати Святого Духа, без которой невозможно идти по пути спасения. Вторая — сохранение и преумножение этой благодати, получаемой спасительными трудами. Во всех трудах спасения ему необходимо исповедовать: «Я от себя не сделал никакого добра. Все доброе во мне совершила благодать, которая со мною» (1 Кор. 15, 10). Все праведники подобным образом исповедовали действие в себе благодати Духа Святого и ради такого исповедания совершали свое течение с неотступной благодатной помощью и верой в победу благодати над нашими естественными немощами [261]. Не принявший от Господа Иисуса Христа освящающей силы к исполнению Божиих заповедей неизбежно будет строить и разорять построенное в деле спасения [262]. Кто предварительно подкреплен Божественной Христовой силою [263], тот успешно совершает пост, дела милосердия, покаяния и любви. Никто не должен думать, будто человек сам хранит сущее в нем сокровище. Напротив, его хранит сокровище благодати, «да премножество силы будет от Бога, а не от нас» (2 Кор. 4, 7). Когда мы сохраняем благодать точнейшим соблюдением Божиих заповедей, тогда она сохраняет нас самих невредимыми и неподвижными на зло. Вместе с заботой о стяжании благодати Святого Духа христианин должен своими трудами умилостивлять Господа и всегда возносить Ему благодарение. Чувствующий свои грехи и усердно подвизающийся в посте, молитве и благотворении движет тем Бога ко благосердию. Такого человека Бог милует, прощает ему грехи и в знак этого помилования избавляет подвизающегося от страстей. Тогда человек исполняется ненависти ко греху, неотлучного страха Божия, благоговения и внимания к Слову Божию и молитве. Эти духовные качества обнаруживаются в человеческой душе через ее примирение с Богом и вследствие осенения благодатью, которая сообщает ему облагодатствованное постоянство и самособранность в молитве [264].

Чтобы достигнуть благодатного озарения и умилостивить Бога, христианин должен хранить постоянное устремление к Богу в словах, делах и помышлениях, так как, по слову Господню: «...дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12, 25). Мыслить только доброе никому невозможно, если прежде Христос не вселится в наш ум. Поэтому нам необходимо всеми силами искать вселения Христа Господа в наши ум и сердце посредством непрестанной молитвы [265]. Содержащие в памяти Бога разрушают в себе дела диавола, принимают к сердцу законы Божий, и диавол не имеет более над ними силы.

С непрестанной молитвой всякий верующий должен совмещать злострадание в подвигах бодрствования, жажды, плача о грехах и трудах благотворения [266]. Если труды верующего приняты Богом, то ему посылается благодать свыше, и он становится сокрушенным, смиренным, внимающим себе и кающимся о грехах. Спасающийся человек, просвещаемый Богом, познаёт свою немощность и постыдность грехов, сокрушается и отвращается от них. Для такой жертвы сокрушенного духа и предпринимаются пост, молитва и милостыня, единящие человека с Богом [267]. До тех пор, пока душа станет мертвой для мира и похотей и возлюбит прискорбность и телесную тесноту, необходима великая выдержка нашей воли [268].

Бог, как Вседовольный и Неоскудный во всем, не имеет нужды в наших подвигах. Они нужны нам самим, ибо чрез них мы находим благоволение и милость у Бога. Если на протяжении настоящей жизни, полной греха, мы не станем произвольно утеснять себя злостраданиями, то и Бог не простит наши грехи. Он не одалживается добрыми делами людей, как солнце, служащее сиянием света своего, не имеет нужды в людях. Но мы сами обретаем помилование от Бога через подвиги спасения, не переставая при этом просить, искать и стучать в двери Божия милосердия [269]. Врата в Небесное Царство узки (Мф. 7, 13). В эти врата можно войти только через борьбу со страстями, отсечение плотского образа мыслей и своеволия, подвиг поста и бодрствования, через обучение души благоговению и страху Божию [270].

Прельщения земной жизни тленны, ибо по кончине наша душа будет внимать одному невидимому, находясь в иных порядках жизни. Очистившие себя покаянием и слезами еще в настоящей жизни узрят Христа, Источник Божественного Света, животворящий и питающий наши души благами Своего Царства [271]. Потому верующим естественно отдавать все силы, усердие и тщание воспитанию в себе целомудрия, праведности и благочестия. Скорби в искушениях надлежит переносить терпеливо, греху мужественно противостоять, сохраняя целомудрие и дары Святого Духа [272].

Христианину нелепо увлекаться одеждами, пищей, благоуханиями, вещественным светом и прочими скороисчезающими предметами. Его забота должна быть сосредоточена на том, чтобы осветить свой душевный дом огнем благодати, светлыми помыслами и духовными добродетелями. Он должен неотступно возносить мысль к созерцанию будущей жизни [273], считая себя странником на земле, входящим в этот мир и исходящим из него одинаково нагим [274]. Христианин верно управляет кормилом корабля своей жизни [275], если ревностно творит все добрые дела для умилостивления и благодарения Бога [276].

Неусыпно борющиеся со страстями и пороками благодатно руководятся Самим Спасителем и потому освобождаются от страстей и рабства демонам. Беззаботность о тленном и временном приносит человеку ангельское состояние невозмутимости в духе мира и любви. Христос для таких бывает всем: славой, красотой, безмерной милостью, недомыслимым богатством [277]. Он обновляет, очищает их и освящает ведением тайн Небесного Царства и дает им зреть действия Своей благодати по усердию каждого [278]. К самым немощным Он снисходит, как Милостивый и Человеколюбец. Господь более смотрит на расположение и произволение души, чем на телесные труды [279], и требует полного оставления всего греховного и нечистого, отсечения помыслов ко греху. Пристрастие к миру вещественному не допускает людей всецело возлюбить Бога и угождать Ему, мешает хранить нищету духа, скорбеть о грехах, быть сострадательными [280].

Господь Иисус Христос — Единственный Освободитель душ наших от земных пристрастий и славолюбия, сластолюбия и вещелюбия, как и Сам Он говорит: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8,36). Господь исцеляет людей прежде всего от растления в помыслах, если они не склоняются на похотения греха [281].

В результате подвигов благочестия человек соединяется с Невечерним Светом Божиим. Пребывающая в нас благодать Господа Иисуса Христа приносит человеку благобытие, делает его подобным Христу, как Сына Отцу, в кротости, правде, смирении и человеколюбии. Истина зрится во всех словах такого подобника Христова: кротость — в непротиворечии, правда — в делах по заповедям, смирение — в отнесении всего доброго у себя к силе благодати Христовой [282]. Душа, соединившаяся с Богом, делается зримо для всех кроткой, смиренной, в молитве нерассеянной, в пожеланиях умеренной и несамоугодливой. Она ненавидит все страстное, всецело любит добродетель, обретает истинное знание добра и зла, ясно различает пути правды и стремнины греха [283].

Благодатный человек, носитель Духа Святого, содержит в себе все богатство добродетелей: веру, страх Божий, смирение, молчание, послушание до смерти, отсечение своей воли, покаяние и сокрушение, непрестанную молитву, беспристрастие, целомудрие, упование на Бога и другие добродетели [284]. Настоящие чада Господа Иисуса Христа любят Его, как некое Сокровище благ, смиренно принимают поношение и бесчестие, терпят жестокие слова и искушения, входя чрез это в общение Крестной смерти Господа [285].

Как далеки от такого благодатного совершенства люди, опутанные страстями! Служение страстям туго вяжет таких людей, и им невозможно отогнать от себя нечистые помыслы, неотзязно мятущиеся в их умах, возбуждают и разжигают телесную похоть, погружают их в тину греха. Порабощенный даже самой малой страсти находится под властью диавола, если, например, нерадит о служении Богу, рассеянно молится, осуждает и ненавидит своего брата [286].

Каждому верующему надлежит искать истинного и Боголюбивого руководителя, имеющего внутри себя Христа и знающего Его святую волю и тайны. Бог просящим усердно непременно явит такого истинного раба Своего. Усиленно заботящиеся о спасении узнают истинных посланников Божиих и учителей благочестия [287].

Христианин! Чтобы тебе не обнажиться от славы во Христе, не позволяй господствовать над твоим сердцем похоти тленных вещей. Ничего земного не предпочитай Небесным благам и трудись в добродетелях [288]. Славу и благодарение Богу мы приносим именно исполнением заповедей Его, ибо в этом — слава Божия.

Примечания

  1. с. 50 – 51 ^
  2. с. 121 ^
  3. с. 152 – 153 ^
  4. с. 357 – 359 ^
  5. с. 88 – 89 ^
  6. с. 31 ^
  7. с. 160 – 161 ^
  8. с. 177 ^
  9. с. 159 – 160 ^
  10. с. 197 ^
  11. с. 179 – 180 ^
  12. с. 285 – 292 ^
  13. с. 333 – 335 ^
  14. с. 333 ^
  15. с. 355 ^
  16. с. 359 – 360 ^
  17. с. 177 – 178 ^
  18. с. 408 ^
  19. с. 344 ^
  20. с. 40 – 41 ^
  21. с. 126 ^
  22. с. 29 – 32 ^
  23. с. 223 – 224 ^
  24. с. 450 – 452 ^
  25. с. 456 – 457; 460 ^
  26. с. 453; 456 ^
  27. с. 98; 101 – 102 ^
  28. с. 240 ^

 

{mospagebreak title=Добродетели в их целокупности}

Добродетели в их целокупности

 

Все добродетели в их целокупности можно уподобить телу, имеющему голову, ноги и другие члены. Глава — любовь, ноги — смиренномудрие. Еще можно уподобить добродетели колонне, основанием которой служит смиренномудрие, верхней капителью — любовь, которая есть Божий Престол. Под любовью находятся: благосердие, сострадание, милостивость, щедродательность, незлобие, великодушие, благотворительность, совместно с любовью делающие человека богом по благодати. Смиренномудрие окружают послушание, терпение, признание человеческой немощи, благодарение Богу за всё: за благодеяние, за славу и бесчестие, здоровье и болезнь, богатство и бедность. Где есть благодарение, там и зрение Бога. А кто любит Бога, узрев Его величие и доброту, тот строго исполняет Его заповеди, из которых первая и главная — любовь к Богу и ближним. Таким образом, и смиренномудрие восходит к любви и охраняет ее; и любовь содержит и утверждает смиренномудрие.

Что же касается произвольной нищеты, поста, обуздания гнева, языка и всякой бессловесной похоти, то они находятся под игом правды, обязательной в отношении к другим и к себе. Напротив, неправедным бывает, например, приобретение излишних вещей сверх необходимых к жизни или многоценных вещей вместо малоценных. Неправеден и тот, кто сверх определенной меры пресыщается пищей, предается гневу, говорит дерзко, бросается к мирским похотям.

Кто делает добро, тот будет свыше осыпан милостями не в меру своего доброделания, потому что исполнял только должное, но в безмерие Божией благости [289].

Свойствами добродетели являются: любовь к Богу и ближним, вера, молитва, страх Божий, смирение, милосердие, терпение скорбей.

Заповедь о любви — самая великая и важная — является главой добродетелей, выше любых многотрудных дел. Апостол Павел указывает, что без любви тщетны великие дарования: дар языков, пророчества, чудодейственной веры, милостыни (1 Кор. 13, 1—3). Обладающий этими дарами может возгордиться и думать о себе высоко. Между тем корень любви есть смиренномудрие. Сам Бог от начала вложил в человеческое естество некую силу любви в помощь нашему разумному естеству, чтобы оно от естественной любви востекало к любви самоохотной и произвольной [290]. Заповедь Божия узаконяет любовь к Богу и к ближнему.

Примечания

  1. с. 206 – 208 ^
  2. с. 181 – 185 ^

 

{mospagebreak title=Любовь к Богу и ближним}

Любовь к Богу и ближним

 

Любовь к Богу возжигается соблюдением заповедей Христовых и возгорается в постепенно увеличивающийся Божественный огонь [291]. Любить Бога — значит исполнять Христовы заповеди (Ин. 14, 21). Однако Бог не довольствуется человеческими словами о любви к Нему и требует от человека твердого и деятельного господствования над страстями и восстаниями тела [292]. Душа, соединившаяся любовью с Богом, не склоняется на страстные похотения и чувственные удовольствия, потому что ее сердечные стремления крепко связаны узами нерасторжимой любви к Господу [293]. Любовь есть как бы Херувимский Престол, носящий Бога, восседающего на нем, ибо на любви почивает Бог. Сама же любовь, в свою очередь, содержится смиренномудрием [294]. Весь закон о любви к людям имеет две ступени: первая ступень — любовь к ближнему, как к себе (Левит. 19, 18); вторая — любовь к врагу (Мф. 5, 44) и полагание души за друга своего. Кто ненавидит ближнего, делает зло любящим его и ненавидит своего врага, тот ниспал до преисподних земли. Кто думает, что имеет любовь, а сам нетерпелив, немилосерд, неуважителен, раздражителен, не покрывает все, тот не имеет любви [295]. Как ученик художника познается по учителю своему, так Христов ученик познается по Христоподражательной любви и, стяжав ее, востекает на верх совершенства святых [296].

Примечания

  1. с. 38 ^
  2. с. 162 ^
  3. с. 352 ^
  4. с. 207 ^
  5. с. 185 ^
  6. с. 183 ^

 

{mospagebreak title=Вера}

Вера

 

Без твердой, непостыдной веры никому невозможно спастись. Верить Божиим словам без раздумывания означает принятие за истину догматов христианства, а именно: учение о Боге Троице, Боговоплощении, учение о загробном воздаянии праведным и грешным и другие догматы. Истинно верующий вверяет себя Самому Богу, на Него от всей души возлагает все свое спасение и верен всему Божию, то есть догматам, заповедям и благодати Святого Духа. Он уверен, что Бог все делает по благости и наилучшим образом, и уповает на непобедимую силу Божию [297].

Явлением веры служит сила, исходящая от веры, к ревностному исполнению заповедей Божиих и творению Богоугодных дел. Вера дает силу творить добрые дела, движет дерзать о Христе и сердечно носить удостоверение, что только Христовой силой мы можем освободиться от зла и совершать всякую добродетель [298]. По мере малой или великой веры людям подается свыше великая или малая благодать [299], как Умный Свет, помощь и живость на творение Христовых заповедей [300]. Сам Христос повелевает нам веровать в то, что Он дает дары благодати: мудрость, ведение, благочестие, страх Божий и самую веру. Христианин и верным называется по причине вверения ему таинственных даров. Кто же не чувствует и не знает, что ему вверена благодать Духа, от того благодать отступила вследствие его бесчувствия [301]. Веру христианин выражает в настроении и в делах.

Кто верует, тот не гордится, притрудно взыскивает смирения, плачет о своих грехах, хранит кротость, любит правду, не ссорится, терпеливо переносит всякое искушение, целомудренно хранит чистоту, неленостно молится и никого не осуждает, веруя, что мы все подлежим эпитимиям [302]. У верующего не ослабевает убеждение в том, что настоящий тесный и прискорбный путь жизни сменится для него вечной радостью. Потому он не любит мирских вещей, согрешив, сокрушенно кается, всегда помнит о смерти и Страшном судном дне.

Убежденный в истинах христианства, он все дела совершает нелицемерно, искренно, милует других, хранит себя от всякого греховного движения и достойно причащается Святых Тайн [303]. Из сказанного следует, что добрые дела осуществляются у Христовых последователей посредством веры. Они неуклонно удаляются от воспрещаемого Христом и исполняют Его заповеди [304]. Святые мученики, преподобные и праведные все веровали словам и обетованиям Господа Иисуса Христа, избегали грехов и преодолевали трудные препятствия ко спасению среди мира потому, что их вера и любовь ко Христу были тверды [305]. Мера веры определяется мерой деятельного исполнения Христовых заповедей, а мера нравственного бездействия показывает в человеке меру неверия Христу и отсутствие благодатных возбуждений к делам по заповедям.

Каждое преступление Христовой заповеди есть знак отречения от Христа [306]. К неисполняющему заповедей еще не пришел Господь Иисус Христос со Отцем и не сообщил ему Своего оживотворения и святого права. Таковой мертв для Бога [307].

Господь Своим присутствием оживотворяет только деятельно верующих, у которых живо и неизменно благое произволение и для которых истинное богатство есть один Христос [308].

Нашедшие плод веры вместе с тем обретают твердую надежду и совершенную любовь к Богу. Но мы, если сопоставим себя с верными, то своей совестью будем обличены как неверные и чуждые внутреннего удостоверения в своем спасении [309].

Кто верует, тот, например, свои деньги раздает бедным, а не собирает, зная, что Бог не оставляет без промышления верующих в Него, но о них печется [310]. Мы же часто корыстолюбивы.

Итак, как в зеркале является подобие лица, так в делах обнаруживается наша вера. Но лишь истинно верные Богу и деятельные могут и ныне быть созерцателями или Богозрителями, то есть зреть Бога Сына со Отцом чрез принятие от Святого Духа просвещения [311].

Примечания

  1. с. 167 – 168 ^
  2. с. 170 – 171 ^
  3. с. 170 ^
  4. с. 325 ^
  5. с. 330 ^
  6. с. 436 – 437 ^
  7. с. 437; 441 ^
  8. с. 362 ^
  9. с. 262 – 263 ^
  10. с. 265 – 266 ^
  11. с. 325 ^
  12. с. 347 – 348 ^
  13. с. 402, 404 – 405 ^
  14. с. 435 ^
  15. с. 427 – 428 ^

 

{mospagebreak title=Молитва}

Молитва

 

Оставляющие молитву лишаются Божиего просвещения и Божией силы. Большинство люден молитвенно беседуют с Богом одним языком, а умом часто не знают, что говорят, потеряв смысл. Такие молитвенники неверны Богу, не вошли с Ним в содружество [312], молятся Ему без страха, как попало. Чрез это они навлекают на себя Божий гнев, отвращение и изгнание. Ангелы Божий отторгают от лица и взора Божия ум молящегося неблагоговейно. Страждущий от демонов обычно не чувствует того. И Сам Бог не освобождает его от демонского насилия за то, что он нарушает заповедь работать Господу со страхом (Пс. 2, 11). И нет большего греха, чем молиться Богу с небрежением, без страха Божия, невнимательно и неблагоговейно [313].

Молящийся небрежно не знает, что есть Бог. Господь же, от Которого исходит прощение грехов и всякое благо, не может помиловать неблагоговейного, а более гневается [314]. У произносящего молитву одними устами ум бесплоден, кружится там и сям, мыслят о неподобающем и прельщается суетными заботами. Он не понимает того, что состоит в то время рабом диавола, который на молитве влачит и кружит беспечный ум по заботам и попечениям о земном. Рассеянность ума на молитве есть величайшая болезнь, наводимая от врага и, подобно стене, не позволяет нашей молитве восходить к Богу. Такое омрачение души есть начало адской кромешной тьмы, если Христос не разгонит его во всяком подвизающемся о своем спасении, то человек не узрит Господа. Потому и Давид говорит: «С Богом моим восхожу на стену» (Пс. 17, 30). Рассеяние этого мрака есть дар Христа, сказавшего: «Я — Свет миру» (Ин. 8, 12). Потому-то и написано, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). Господь же отвращает Свои очи от молящегося только устами, а умом и сердцем далекого от Него [315].

Возникает вопрос: какова должна быть Богоугодная молитва? Чтобы одновременно с устами молились ум и сердце, необходимо прежде получить просвещение и воздействие Святого Духа. Молящийся только устами еще не обладает Христовой благодатью [316]. В нас молится, славословит и песнословит Бога вселяющаяся в нас благодать Христова. Не сдружившийся прежде с Богом посредством покаяния и исповеди неизбежно помышляет на молитве о неуместном. Содружение Бога с душой есть сокровенное посещение ее Богом. Душа, при посещении ее благодатью, молится со страхом, благоговением, благочинно и внимательно. Как теплое солнце согревает сидящих под его лучами, так же и Святой Дух освящает молящихся внимательно [317]. Их ум, лишь запечатленный благодатью Святого Духа, принимает от Бога просвещение и облистание посредством умной молитвы [318]. Сам Христос Спаситель благодатно врачует и исцеляет человеческий ум и изводит на свободу поклонения Богу духом и истиной [319]. От самого верующего требуется усердное подвизание Бога на такое благосердие и очищение ума посредством полного внимания к молитве и привнесения в нее стенания и плача о своей невнимательности [320]. Бог внимает только молитвам, произносимым с пониманием и чувством. Лица же, которые не знают, чего просят, и не чувствуют, чего ищут, подобны меди звенящей и звяцающему кимвалу. Молящиеся: «Да приидет Царствие Твое», — должны каяться ради получения Царства Божия, иначе оно не придет к ним [321]. Желающему истинно молиться следует прежде испросить у Бога прощение грехов, примириться с Ним [322] и беседовать с Господом чистым сердцем, благоговейно и внимательно. Тогда демоны не борют неуместными помыслами, потому что Христос, Истинный Свет, просвещает душу, грядущую от своего злого произволения в мир добродетелей [323]. Устная молитва произносится от избытка сердца лишь после того, как сердце в нас созидается чисто (Пс. 50). Тогда мы от общения со Христом воспринимаем радость спасения, утверждаемую благодатью Владычнего Духа. Молящийся благодатно получает от молитвы духовную сладость, потому что в него нисходят таинственные лучи Божественного просвещения [324]. В то же время благодать просвещает и сосредотачивает на беседе с Богом [325]. Болезнь рассеяния ума на молитве врачуется скорее в простейших и неученых людях, чуждых тщеславия, гордости и превозношения, и более близких Богу, чем гордых ученостью. Простецов Бог первых просвещает и дает им познать Себя. Мы должны всеми силами искать освящения и облагодатствования ума Христом Пусть наш ум напряженно стоит в себе при молитве, чтении, и изучении Божественных Писаний. Поскольку тот же ум полагает начало греху, а слово и дело заканчивает его, то по освящении ума будут угодны Богу слова и дела человека и охранятся от всякого греха. Освящение ума так важно, что его следует назвать воскресением души в настоящей жизни и предначинанием будущего телесного воскресения — славы и блаженства [326]. Таким образом, благодатный Свет научает должной молитве. Этот сокровенный Божественный Свет есть некая властная мысленная сила. Она окружает и собирает подвижный ум, держит его в себе, во внимании к читаемому и слышимому, и не позволяет ему отбегать туда и сюда при чтении и слышании Божественных слов [327]. Стяжавшие благодать молитвы получили свыше милость, очищение, воскресли душой, вошли в вечную жизнь, примирились с Богом, исправились, имеют ум здравый и очи, открытые благодатью Христовою [328]. Им Бог подает кротость, смирение и сокрушение [329], сердце трезвенное, целомудренное и кающееся, силу молитвы благоговейной, память о смерти и будущем Суде, мудрость и разум к пониманию Божественных Писаний, непорочность и благодушие. Получившие все сказанное — душевно здоровы, почему не жаждут никакого греха, ни денег, ни плотской сласти, ни славы, ни человеческой чести [330]. Трудящиеся в подвиге непрестанной молитвы и всегда просвещаемые мысленными лучами Света Божия приобретают ум обоженный и неизменяемый, не возвращающийся на зло. Тогда земное похотение не смеет приблизиться к человеку ради присущего ему Бога. А такой человек ни на мгновение не позволяет себе отлучиться от Бога мыслью, желанием и чувством [331].

Изложенные мысли ярко показывают, насколько человеку полезна молитва. Молитва — это непрестанное памятование о Боге и восприятие благодати от Него к Его воспеванию, славословию и благодарению [332]. Наученному молиться должным образом даже и чтение не столько требуется, как новоначальному, потому что его душу наполняет и изменяет Божественным Светом благодать Святого Духа. Предпочитающий сидение за чтением обучению должной молитве находится в прелести и сам отдаляет себя от спасения. Такой бесчувственен, хотя бы и прочитал все Священное Писание. Кто не согревается теплотой Умного Солнца, Христа Господа, посредством молитвы, тот не может получить сладости и пользы от своего чтения. Напротив, молитва делает то, что Бог милосердствует к человеку и просвещает его ум к пониманию и памятованию прочитанного в Священном Писании [333]. Молящийся нерассеянно сердечно сдружился с Богом, восчувствовал свои грехи и виновность за них пред Богом. А молящийся одними устами находится в самопрелыцении и под властью диавола [334].

Мы должны молиться не только о своем спасении и благополучии, но и о всех членах Церкви Христовой: о погибших, плененных, заблудших, уязвленных, падающих, восставших, шествующих, о совершенных. Погибшие нуждаются в молитве о взыскании и обретении их Вездесущим Богом; плененные страстями и диаволом нуждаются в освобождении благодатью; заблудшие — в направлении на путь истины; уязвленные — в восставлении с одра болезни; падающие — в укреплении Божией десницей. Восставшим от падения или переставшим грешить необходимо благодатное утверждение в Боге; шествующим по пути добродетелей необходимо устранение бед и искушений; совершенным необходимо самоуничижение и сознание недосягаемости истинной высоты [335]. Словом, молитва каждого христианина должна быть разумным исканием милости Божией сообразно личным нуждам и кровным потребностям [336].

Примечания

  1. с. 79 ^
  2. с. 76 – 77 ^
  3. с. 81 ^
  4. с. 81, 157 ^
  5. с. 82 ^
  6. с. 156 – 158 ^
  7. с. 155 ^
  8. с. 147 ^
  9. с. 157 ^
  10. с. 249 – 250, 252 ^
  11. с. 81 ^
  12. с. 80 ^
  13. с. 75 – 76 ^
  14. с. 80 ^
  15. с. 84 – 85 ^
  16. с. 83 – 84 ^
  17. с. 148 ^
  18. с. 80 ^
  19. с. 142 – 146 ^
  20. с. 132 – 133 ^
  21. с. 146 ^
  22. с. 75 – 76 ^
  23. с. 161 – 162 ^
  24. с. 141 – 142 ^
  25. с. 142 – 143 ^

 

{mospagebreak title=Страх Божий}

Страх Божий

 

Всякий желающий войти в Царство Небесное и быть под управлением Самого Царя Бога должен возыметь страх Божий. Для прихода в состояние страха Божия необходимо взыскать Божиего Умного Света, в котором зрим Бог. Просветившийся Светом Божиим имеет и страх Божий, понимает самого себя и этот суетный мир с его делами, не мстит за себя, терпеливо сносит неправедных, а сам усердно ревнует о приношении плодов Святого Духа. Умный Свет есть Сам Господь Иисус Христос (Ин. 1, 4 — 9).

Возымевший пред Богом страх строго смотрит за собой и живет по заповедям. Не имеющий в себе Умного Света не живет по Божию закону и не положил начала премудрости от страха Божия [337].

Примечания

  1. с. 322 – 324 ^

 

{mospagebreak title=Смирение}

Смирение

 

Греху гордости противоположна добродетель великого смирения. Слитая с кротостью она показывает Богобоязненного человека. Мера человеческого приближения к Богу определяется мерой развития смиренного нрава, порождающего кротость. Господь наш Иисус Христос для того смирил Себя до Крестной смерти, чтобы от Него заимствовали смирение все верующие чрез Крещение, Покаяние и Причащение Святых Тайн. Таинственное общение с Господом Спасителем приносит смиренномудрие и бессмертную жизнь. Вследствие жизни и бессмертия в верующем действует смирение и опять чрез смирение объемлются и удерживаются жизнь и бессмертие. Христианин должен приобрести Христово смирение как естественное свойство, облечься в него, как в царское одеяние [338].

Смирение есть величайшее добро, верховное благо, возводящее человека на Небеса, истина, великое упокоение, верх разумности, прямота, радость и увеселение [339]. Смиренномудрие есть как бы ноги, которые в теле добродетели носят голову, или любовь, смиренный сознает свою человеческую немощь с помощью Господнего просвещения свыше, чрез веру [340]. Духовная зрелость в смирении определяет степень Боговедения и самопознания, мира и безмятежия, милосердия и сострадания к другим [341].

Кому Господь открывает очи души, тот прежде познает самого себя и свое состояние, а потом и все другое, что необходимо знать. Он всей душой признает других людей несравненно лучше себя и святыми, причем, не только благочестивых людей, но и всякого человека, большого и малого, праведного и грешного, даже явных грешников. Это видимый знак того, что смирившийся получил прощение всех своих грехов. Святое смирение есть первый дар, который подает Бог кающимся, чтобы они считали себя грешнейшими и ничтожнейшими из всех и чтобы всем чувством и убеждениями души одних себя считали грешными, заслужившими погибели в вечных муках. Заповедь о смирении исполняли и праотцы. Например, праведный Иов считал себя землей и пеплом (Иов. 42, 6). Пророк Давид называл себя червем, а не человеком (Пс. 21, 7).

Дар смирения, хотя сходит свыше от Отца Светов (Иак. 1, 17), однако в возникновении своем отчасти зависит и от напряжения нашей воли. Смирение приобретают подражающие покаянию пророка Давида. У таких людей покаянием просветляется ум к зрению скверны своей души, кающиеся смиренно стыдятся всех тварей Божиих при сознании собственного нарушения всех заповедей Божиих.

Смирившийся не смеет поднять глаза, считает себя недостойным вкушать от плодов земли, смотреть на иконы Господа и Его святых, сознавая себя скверным и нечистым, полагая, что от его дел стыдно самим иконам. Он не смеет приближаться и прикасаться к ним, входя в храм, трепетно боится, как бы не разверзся церковный пол и не низринул его живым в ад [342]. Тропинка, на которой приобретается сердце сокрушенное и смиренное, есть терпение болезней, скорбей, тесноты, борьба со страстями душевными и телесными [343], и особенно необходимо обучение самопознанию. Смиренномудрый сознает свое ничтожество без Бога. Всякого человека с малых лет следует научить познанию того, что он есть и чем окончит свою жизнь. Человек зачинается невзрачным и тленным семенем, образуется во чреве, растет подобно полевой траве, составляется из многих удоборазлагаемых смешений. Вся жизнь его есть борьба со смертью. Во внутренностях своих он прежде смерти носит тлен и разложение [344]. Познавший свое ничтожество и приносящий Богу сердце сокрушенное и смиренное спасается единственно этой жертвой. Глубина смирения должна измеряться мерой грехов, соделанных каждым. От сердечного сокрушения возжигается глубокая вера, желание удаляться от греха. Жертвой смирения спасались и будут спасаться все' благородные и низкородные, мудрые и неученые, богатые и бедные.

Смирение переустраивает все человеческое естество. Стяжавший его не может подумать и сказать о себе что-либо великое и высокое. Господь много радуется о смирении и сокрушении человека и хвалит сознающих свое недостоинство. приближаться к Нему без посредника [345]. Где истинное смирение, там и воссияние Духа Святого, там премудрость и ведение тайн Царства Небесного. Смирение — начало и основание воздействий Бога на человека. На кого воззрю? Только на кроткого, смиренного и трепещущего слов Моих (Ис. 66, 2). Смиряющий себя, — говорит Господь, — вознесется (Лк. 18, 14), то есть таинственно будет возвышен духовным изменением [346]. Праведник и действует праведно, ибо исполнен благодати Святого Духа, научающей его всякому добру, подающей святыню, мудрость и умение истинно действовать [347]. Посредством смирения христиане господствуют над страстями и демонами силой Христа. Мера истинного и совершенного смирения соответствует и мере личного спасения. Отец смиренномудрия — ум, ясно видящий свою немощь при помощи Божественного Света [348]. Смиренные даже в час смерти получают удостоверение о своем помиловании Милостивым Богом и отходят в радости и веселии. Поэтому-то смирение справедливо называется основанием к восхождению по лестнице добродетелей и воскресением души прежде общего воскресения [349]. Так славно нищенствование духом, доставляющее человеку Небесное Царство [350].

Примечания

  1. с. 272 – 273 ^
  2. с. 268 ^
  3. с. 163 ^
  4. с. 165 – 166 ^
  5. с. 110 – 111 ^
  6. с. 272 ^
  7. с. 269 ^
  8. с. 111 ^
  9. с. 104 ^
  10. с. 311 ^
  11. с. 272 – 273 ^
  12. с. 272 ^
  13. с. 177 ^

 

{mospagebreak title=Милосердие и терпение скорбей}

Милосердие и терпение скорбей

 

Господь заповедует дела милосердия из желания иметь в общении с Собою милостивых и избавить их от осуждения за любовь к имению. Господь обещает воздать за раздаяние сторицею, диавол, напротив, советует считать своей собственностью земное и прививает людям бессердечие, немилосердие и упование не на Христа, а на имущество. Кто, например, имеет запрятанные деньги, тому невозможно веровать и надеяться на Бога.

Потому будем помышлять, что Бог дал нам имение для заботы о страждущих и радостного доставления им нужного. Отучим себя возлагать надежду на имение, освободимся от тяжких уз любви к земному и выйдем на простор исполнения заповедей Господа Иисуса Христа. Довольствующиеся одним необходимым для поддержания жизни беспрепятственно идут тесным путем в Вечное Божие Царство и всеблаженный покой [351]. Земная человеческая жизнь скорбна, но, проходимая смиренно и терпеливо, ведет христианина к спасению. Эти две истины требуют более обстоятельного раскрытия.

Сам Человеколюбивый Бог благоволил быть такому порядку, чтобы человека, отпадшего от Божией благодати, окружали многие скорби, беды, неприятности и устрашения. Причина оставления человека Богом — в беспокойстве и обременении со всех сторон. Здесь открывается любовь и благодать Вседержителя. Подобно тому, как иной отец, по любви к сыну, не хочет, чтобы тот искал упокоения и утешения на стороне, но находил покой лишь подле него, в случае же бегства сына предпринимает все возможное к принудительному возвращению его в отчий дом, как поступает с нами и Бог.

Господь в отношении отпадшего человека устроил все премудро. Потому-то человек в вещах этого мира и земной жизни не находит себе покоя. Скорбная жизнь вынуждает его возвратиться ко Всеблагому Отцу Упокоителю и всегда находиться с Ним. Чрез попущение скорбей Бог имеет при себе скорбящих, радуется о них и дает им упокоение в единении с Собою [352].

Примечания

  1. с. 191 – 194 ^
  2. с. 69 – 70 ^

{mospagebreak title=Созерцание}

Созерцание

 

Созерцанием называется зрение Бога душевными очами подвижника внутри его существа и в явлении Умного Света Божия, Животворного и Невещественного. Видящий в себе высшее понимание в то же время чувствует и таинственное воздействие Божественного Света [353], от чего приходит в восхищение. Тогда ум человека весь освещается и становится, как свет, хотя не может описать видимое словом. Став светом, ум видит Бога как Света всяческих. Этот Свет есть Жизнь и дает жизнь видящим его. Ум сознает его внутри души, изумляется и не находит ни слов, ни мыслей, чтобы сказать и подумать о нем. Кто не пожелает и себе зрения Бога во Свете? [354]. Об этом Богоявлении Сам Христос говорит: Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их — любит Меня. А любящий Меня — возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. Я и Отец к нему придем и обитель у него сотворим (Ин 14, 21; 23).

Когда Бог, это всякое Благо, является чрез откровение разумной душе, тогда она делается вся чувством, совмещая в своем единстве все чувства.

Ей открывается тогда всякое благо, одновременно созерцается всеми чувствами ее. Бог как Благо бывает видим душой, слышим, услаждает душу, благоухает обонянием, осязается, познается. Кто познается Богом, тот знает, что познается. Итак, удостоившиеся видеть Всеблагого, сразу всеми чувствами познают разные блага как единое. Потому они называют созерцание ведением и ведение созерцанием, слух называют зрением и зрение слухом. Например, пророк Аввакум говорит: Господи! Я услышал слух Твой и убоялся (Авв. 3, 1). Через удвоенное слышание святой пророк открывает, что он достоверно познал Господа нашего Иисуса Христа, наученный осиянием или сокровенным глаголанием Святого Духа. Это учение Духа Святого о Господе он усвоил себе, как бы видя Его через осияние от Святого Духа. Учение и ведение, по действию Духа, пророк и называет слухом о воплощенном Домостроительстве Господа. Говоря: «Господи!» — он показывает, что видит перед собой Господа и собеседует с Ним. Итак, Священному Писанию свойственно называть слышание созерцанием Бога и созерцание слышанием [355].

Из описаний, без личного опыта, состояние созерцателя Невечернего Света малопонятно и требует еще некоторых пояснений. Дополнительно следует сказать, что находящиеся в мрачной темнице страстей и чувств этого мира вообще мало и темно представляют таинства нашей веры, а о вечных Божиих сокровищах, о благах будущей жизни не имеют никакого понятия. Но если освободившиеся от уз страстей и чувств внезапно приходят в созерцание Умного Света, то поражаются удивлением, сосредотачиваются в себе умом и изумляются этому светлому видению. Мысленно представим себе, что весь этот мир есть мрачная бессветная темница. Вне его — Триипостасный Свет, выше всякого света, всякого слова и разума, несказанный, недомысленный и неприступный. Когда же мы станем сохранять заповеди Божий, каяться, сокрушаться, тогда и для нас откроется чрез видимый небесный кров тот невещественный и мысленный Свет, сущий превыше небес.

В объяснение описанного выше Богосияния человеческого еще необходимо заметить, что оно есть как бы воскресение в нас Самого Господа Спасителя. В данном случае к отрекшимся от мира и его суетностей и вошедшим во гроб покаяния и смирения сходит с Небес Господь Иисус Христос. Он входит в их тела, как во гроб, соединяется с их душами и воскрешает от греховной мертвости, даруя им благодатное ведение славы этого воскресения.

Душа, увидев его, приходит в восхищение от видения этого чуда. Она нудится погружаться в созерцание день и ночь. Это — созерцание новоначальных, недавно вышедших на подвиг добродетелей. Но, когда человек пребудет долго в таком созерцании Света, не возвращаясь назад в мир, тогда отверзается ему — небо ли, или око сердца его, то есть ум, не может он того сказать определенно, и тот Свет входит внутрь души его. Этот пресветлый и предивный Свет просвещает его соразмерно с его достоинством или вместимостью. Если он пребудет в этом Свете, то и Свет пребудет в нем. Просвещаемый Божественным Светом будет уразумевать таинство за таинством. Находясь же в этом Свете или, лучше сказать, с этим Светом, человек пребывает не то что в исступлении, но видит и себя, и состояние других [356].

Так Воскресение Христово становится воскрешением в нас, падших в грехи и мертвых. Воскресение души есть вкушение жизни Христовой. Многие верят Воскресению Христову, но мало чисто зрящих Его. Спрашивается, как же это Святой Дух подвигает нас петь: «Воскресение Христово видевше»,— то есть, что мы видели его, в то время как Христос воскрес тысячелетием раньше, да и тогда никто не видел, как Он воскрес?

На это ответим: Святая Церковь словами песни напоминает нам о Христовом Воскресении, бывающем в каждом из верных светоносно, в сиянии Божества. Светоносное присутствие в нас Духа показывает на совершившееся в нас Господне Воскресение и дает нам благодать видеть Самого Воскресшего Христа Господа. Когда приходит в нас Господь благодатью Святого Духа и животворит, тогда мы видим Его в себе Живым, видим духовными очами, дающими нам благодать познания нашего воскрешения [357].

Примечания

  1. с. 345 – 346 ^
  2. с. 173 ^
  3. с. 474 – 475 ^
  4. с. 415 – 417 ^
  5. с. 345 – 347 ^