Буддизм — одна из мировых религий, насчитывающая сотни миллионов последователей. Историческим ареалом её распространения были по преимуществу страны Азии. Однако, начиная с конца XIX века, в западных христианских странах, а также и в России, стала появляться своего рода мода на буддизм, когда и люди крещённые и воспитанные в христианской культуре, начинали называться буддистами, исповедовать и активно распространять собственные интерпретации этого древнего мировоззрения.
В ХХ веке это приняло ещё более широкий размах. В Америке и Европе стали появляться целые буддийские монастыри, где живут и обучаются коренные жители, в прошлом считавшие себя христианами, а теперь называющиеся буддистами.
Это явление не обошло стороной и православные страны. Такой буддийский монастырь появился также в Греции. Немало сторонников буддизма есть и в Сербии, и, конечно же, в России.
В современной массовой культуре идеи буддизма, зачастую в очень упрощённом изложении, получили заметное распространение и популярность, благодаря чему даже те, кто не причисляет себя к буддистам, испытывают определённое влияние этих идей и более или менее ярко выраженные к ним симпатии.
Если сто лет назад в России буддизм был мало кому известен, то теперь он, напротив, мало кому неизвестен, по крайней мере, в некоторых своих главных установках. Это стало реальностью современной культуры даже в странах, традиционно православных.
Поэтому представляется нелишним сопоставить Православие и буддизм, если не во всех различиях, то, по крайней мере, в главном.
Главным вероучительным различием между христианством и буддизмом является отсутствие в буддийской доктрине понятия Бога-Творца и даже, более того, отрицание буддийской доктриной возможности бытия Божия — такого, как о нём открыто православным христианам.
На это обращали внимание и святые отцы христианства, например, священномученик Андроник (Никольский), который писал: «буддизм есть безбожие, ибо Бога нет у него»[1]. Также и святитель Николай Японский отмечал: «Буддизм в религиозном отношении — сущая пустота, ибо без Бога какая же религия!»[2].
Это самое краеугольное различие между Православием и буддизмом, нет ничего, что стоило бы обсуждать прежде этого, ибо все остальные различия суть лишь производные самого главного.
Мы знаем, что нет иного Бога, кроме одного (1 Кор. 8, 4). Для Православия вера в Бога является важнейшей основой. «Если мы раскроем Библию, то на первом же листе и в первой строчке увидим, что христианство признает Бога первопричиной всего существующего (Быт. 1, 1); причем само бытие Божие предполагается, как несомненная и непреложная истина»[3]. Эта истина столь важна, что Церковь в чине Торжества Православия провозглашает первым же пунктом: «Отрицающим бытие Божие… — анафема».
От Православия не останется ничего, если убрать из него веру в Бога, точно так же и от буддистского мировоззрения не останется ничего, если попытаться внести в него веру в Единого, благого и любящего Бога-Творца.
Буддизм очень терпим к различным культам. Он с готовностью признаёт существование многих богов и духов, и более того, не воспрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон, а затем, во всех странах, где он распространялся, поглощал все местные культы и всех местных божеств.
Если древний христианский миссионер, придя в языческое селение, шёл в капище и разбивал идола, после чего перед возмущёнными селянами произносил проповедь о тщетности почитания ложных богов и о христианском учении, которое освобождает их от рабства демонам, то древний буддийский миссионер поступал иначе. Придя в такое селение, он тоже шёл в местное капище, но для того, чтобы демонстративно воздавать почести здешнему идолу, а через некоторое время, завоевав доверие местных жителей, начинал рассказывать истории о том, что их чтимое божество будто бы одно из воплощений Будды, или что оно на небесах приняло буддизм, и затем уже переходил собственно к буддийскому учению.
То, чего не мог терпеть христианин, верующий в единого истинного Бога, совершенно спокойно воспринимал буддист, верующий в то, что единого истинного Бога не существует. И это неудивительно. Языческие боги ничем не противоречили буддийскому мировоззрению, вполне готовому признать, наряду со множеством видимых страдающих существ, множество невидимых страдающих существ, которые также объявлялись объектом буддийской проповеди. «Поэтому боги буддизма, кроме Будд нирваны, живут по-человечески, имеют дворцы, разделяются на категории, наслаждаются благами телесными, не чужды и страстей человеческих»[4].
«Все боги, о которых говорится в буддизме, такие же существа, как и все другие и даже низшие человека, достигшего буддийской святости. "Кто желает верить в богов, — говорится в буддийском катехизисе, — тот может это делать, только пусть не забывает, что боги, как все живые существа, подвержены тленности и перерождениям, и что достигший избавления святой, прежде же всего Будда, гораздо выше всех богов"»[5]. И сам Будда никогда не отвергал рядовых богов, которым поклонялись его современники, и не запрещал молиться им, но лишь замечал, что достигший просветления буддийский подвижник (архат) выше и могущественнее самого верховного Божества, поскольку свободен от уз сансары (Ангуттара Никая III.37)[6].
О том, каково отношение христианина к ложным богам, а также и к буддийскому к ним отношению, ясно видно из слов святителя Николая Сербского: «Индия не может больше оставаться со своими бесчисленными богами, которые точно так же немощны, как люди, и подвержены тем же человеческим бедам, как увидел это и выразил Гаутама Будда. ″Я хочу спасти и людей, и богов″,— говорил Будда. Ну, а если человек так говорит о богах, тогда тут и вовсе нет богов. И действительно их нет. Индийские боги не существуют»[7]. «Бог один — святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей. Индийские боги — это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов»[8]. «Все боги Индии — бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества»[9].
С точки зрения христианина, проповедовать о спасении язычнику, не отрицая ложных богов, которыми он порабощён, есть то же самое, что рассказывать хорошие новости человеку, которого избивает банда хулиганов.
Итак, буддизм очень терпим к различным культам и самым разным божествам. По некоторым оценкам, у одних китайцев почитается свыше тридцати миллионов божеств, сюда же можно добавить множество индийских, японских, корейских, тайских, вьетнамских, тибетских, калмыцких и прочих божеств. И всех их буддизм принимает, со всеми мирится.
Не терпим он только к одному единственному Богу — Тому, о Котором говорят как о всесовершенном, благом, всемогущем и всеведущем Творце. Его буддизм не принимает и не желает с Ним мириться. Вот слова одного учёного буддиста, записанные сто лет назад: «Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов»[10].
Такую определённость не всегда встретишь в буддийских текстах, ориентированных на западного читателя. Стараясь соблюсти бесконфликтность, их авторы нередко сглаживают резкость суждений, говоря, будто бы вопрос о существовании единого Бога-Творца для буддизма непринципиален, и ссылаясь на древние тексты, гласящие о том, что Будда отвечал молчанием на вопрос о том, есть ли в действительности верховный Бог.
Но более близкое знакомство, как с самими древними текстами, так и с содержанием буддийского учения, убеждает, что указанные утверждения представляют дело отнюдь не в истинном свете.
Древнейшие тексты буддийского канона показывают, что Будда по вопросу о существовании верховного Бога-Творца гораздо чаще говорил, чем молчал, и высказывания эти были вполне определёнными.
Но прежде, чем их рассматривать, следует напомнить, что, конечно, Будда не имел представления о том Боге Живом, Который открыл Себя в Ветхом и Новом Завете. Будда вырос и сформировался в индуистской религиозно-философской среде, и был знаком только с тем, что эта среда могла ему предложить. А эта среда не могла ему предложить знания об истинном Боге, поскольку сама не имела не только истинного знания о Нём Самом, но и знаний о тех основополагающих реалиях, которые раскрывают Его отношение к миру и человеку.
Так говорит об этом святитель Николай Сербский: «Не существует у индийцев понятия веры. Не существует ни понятия греха, ни покаяния, ни Царства Небесного, ни единого Бога как Отца, ни любви к Богу, ни искупления, ни конца, а равно и начала мира, ни воскресения мертвых, ни всеобщего Суда Божия, ни справедливого воздаяния в вечном Царстве Божием. Итак, этих основных десяти понятий, как и других, им подобных, вообще нет в Индии, то есть тех понятий, которые Господь Иисус как Свое Евангелие, как Свою Радостную Весть возвестил миру. Эти понятия — все десять — новы для Индии. И ничто так не отвращает от индийских "знаний", как эти десять понятий. Ничто в мире так мало не похоже на Индию, как Иисус Христос и Его Откровение. Ведь в то время как Иисус основывает все на вере, Индия основывает все на знании — на мнимых знаниях, собранных и записанных разными ее философами, теоретиками и аскетами. Отчасти они и есть знания, порой невероятно утонченные и субтильные, но отчасти это все же верования, теоретизирования, мечтания и гадания»[11].
Разумеется, этих понятий не существовало у индийцев и во времена Будды.
Индуизм знал идею о существовании Верховного Существа, благого Творца всяческих, но сам не был в ней уверен, она составляла не суть, сердцевину индуизма, а некое пререкаемое мнение. Из шести классических школ древнего индуизма половина признавала, что у мира есть единый божественный Творец и управитель, а другая половина это категорически отрицала, при этом все школы признавали авторитет Вед и апеллировали к нему.
Уже один этот факт показывал непрочность индусского теизма и предопределял выбор Будды, ибо если в рамках одной религии могут «законно» уживаться и утверждение о том, что Бог есть, и утверждение, что Его нет, то нетрудно предугадать вывод человека с рационалистическим складом ума: приверженцы первого утверждения не в силах доказать его, и оно не является несомненной истиной[12]. Атеизм Будды действительно вырос из индусского атеизма — учителя Будды были представителями именно атеистической школы сангхья, и с индусскими представлениями о Верховном Существе он, вероятно, познакомился уже через призму их критики.
То верховное божественное существо, о котором говорили представители теистического направления индуизма, называлось обычно «Великий Брахма». В западных переводах нередко переводчики заменяют это имя словом «Бог», что некорректно, поскольку древнейндийские представления о Великом Брахме далеко не тождественны тем представлениям, которые сложились у христианских народов о Боге под воздействием библейского откровения.
Великий Брахма вовсе не является «Богом ревнителем» (Исх. 20, 5), Который говорит: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2-3). Перед лицом Брахмы множество других богов, он не единственный Бог, а лишь самый главный из пантеона. Истинный «Бог — судия праведный… и всякий день строго взыскивающий» (Пс. 7:12) и вместе с тем «Бог милующий» (Рим. 9:16), а Великий Брахма не является Судией и личным мздовоздаятелем, эти функции исполняются как бы «сами собой», по неумолимому закону кармы. И хотя индусские теисты полагали, что этот закон был запущен Брахмой, тем не менее, действовал он вполне автономно, безлично, бездушно и «механически». Это же представление о карме исключало понимание промысла Божия, и, соответственно, понятия о Боге как о Том, Кто лично заботится о каждом человеке: «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову» (Пс. 145, 7-9). А в силу отсутствия таких понятий, Великий Брахма и не мыслился в полном смысле слова как личный Бог, и если в текстах он и выступает иногда с речами, говоря «я», то это скорее аллегория с точки зрения индуиста. Великий Брахма понимался не как живая божественная личность, а скорее как безличная всесовершенная благая первопричина мира, и потому соединение с ней мыслилось как обезличивание подвижника.
Это далеко не все отличия, но достаточно и приведённого, чтобы понять, что «Великий Брахма» — это далеко не то же, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова» (Исх. 3, 6).
Но вместе с тем, если где-то в древнеиндийских представлениях времён Будды и содержались крупицы воспоминаний об истинном Боге-Творце, свойственных всем потомкам Адама, то искать их можно только в искажённых представлениях о Великом Брахме.
И при этом среди этих представлений были весьма точные и верные, на что обращали внимание и святые отцы. Так, святитель Феофан Затворник говорил, что «из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов и индийцев… Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога… Индийцы более углублялись в постижение Бога, но, удержав понятие о Его невидимости, всемогуществе и вседействии, когда задумали точнее определить Его творческие и промыслительные действия, напутали много несостоятельного и написали много баснословных историй»[13].
Говоря о буддизме, нам приходится иметь дело не столько с тем, как представляли себе Бога Творца сами древние индусы, сколько с тем, как их представления понимались и интерпретировались Буддой и его ближайшими последователями, составившими древние книги, выражающие его учение.
Вот как буддийские канонические тексты передают то, что им известно об убеждениях индусских теистов. По их мнению, Великий Брахма является существом «победоносным, непобедимым, всевидящим, всесильным, владыкой, творцом, созидателем, наилучшим устроителем, повелителем, отцом бывшего и будущего» (Дигха Никайя, 11. Кеваддха сутта, 81). Кроме того, буддийские тексты указывают, что по вере брахманистов Верховный творец есть существо благое, всесовершенное, и что спасение от страданий состоит в соединении с ним.
Именно такого Бога представляют себе создатели буддийского канона, именно Его они отрицают. Нельзя не признать, что указанные атрибуты, приписываемые Великому Брахме, совпадают с атрибутами Бога Истинного, поэтому, вслед за современными буддистами, можно перенести аргументы Будды и его последователей, направленные против учения о Великом Брахме, на христианское учение о Боге, хотя при этом нам придётся произвести над этими аргументами такую логическую процедуру, которую не производили сами их авторы.
В буддизме не поощряется «воинственный атеизм». Есть даже места в канонических текстах, где Будда возражает тем, кто слишком рьяно выступает против существования Бога Творца, но делает он это вовсе не потому, что сам думает иначе[14].
Буддийский атеизм умнее банального отрицания «воинствующих безбожников». Будда не спорит с тем, что есть божественное существо, которое себя называет всемогущим, всеведущим, всесовершенным и вечным творцом всего сущего, Будда идёт дальше обычных безбожников — он утверждает, что это существо просто заблуждается и не является тем, за кого себя выдаёт. Он не спорит с тем, что это существо сильнее любого обычного человека, что оно способно совершать чудеса, что оно живёт гораздо дольше, и жизнью гораздо более блаженной. Он спорит «лишь» с тем, что оно действительно является всемогущим, всеведущим, всесовершенным и вечным творцом всего сущего.
В беседе с монахами, Будда так объясняет то, каким образом это существо впало в такое заблуждение: «Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается, <…> а по истечению длительного периода развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо <…> оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе. [Затем] другие существа <…> вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа. <…> Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: ″Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа″ <…> И те существа, которые позже [него] родились вновь, тоже говорят себе так: “Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего» (Дигха Никайя 1. Брахмаджала сутта, II, 2-6).
В культурах азиатского региона бытовали специфические формы полемики с оппонентами. Например, даосы свои полемические выпады против конфуцианства нередко влагали в уста самому Конфуцию, который на страницах их произведений охотно признавался в своём невежестве и ограниченности по сравнению с даосскими мудрецами[15].
В подобную форму облекали свою полемику против идеи Божественного Творца и авторы буддийских священных текстов. Так, в Кеваддха сутте Великий Брахма признаётся, что не может ответить на вопрос, который задал ему буддийский монах и советует обратиться с этим вопросом к Будде. Примечательна форма, в которой он это делает: «Великий Брахма взял этого монаха за руки, отвел в сторону и так сказал: "Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: "Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой". Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка четыре великих элемента земли, воды, огня и воздуха. Поэтому, монах, ты поступил дурно, что оставив без внимания Блаженного [Будду], отправился в другое место в поисках ответа. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай» (Дигха Никайя, 11. Кеваддха сутта, 83).
Все подобные истории преследуют одну цель — доказать, что всемогущего, всеведующего, совершенного и благого Творца на самом деле не существует, а тот, кого таковым считают, на самом деле не таков[16]. Ни воспринимать всерьёз, ни всерьёз отвечать на них невозможно, хотя, конечно, нам не составило бы особого труда вывести Будду персонажем некоего апокрифа и вложить в его уста покаянное отречение в своём атеизме и уверение в Бога.
Еще материалы по теме:
[1] Священномученик Андроник (Никольский). Пишу от избытка скорбящего сердца. М., 2007. - С. 40.
[2] Дневники святого Николая Японского. Т. 3. Спб., 2004. С.442.
[3] Иеромонах Мефодий (Львовский). Сравнение главнейших религиозно-нравственных положений буддизма с христианскими // "Миссионерское обозрение" 1905, №12 - С. 337-358; №13 - С. 495-513.
[4] иеромонах Мефодий. Указ. соч.
[5] Священник Иоанн Попов. Критический обзор главнейших основоположений ламаизма с точки зрения христианского учения. СПб., 1900. - 52 с.
[6] Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Том II. – Петроград, С. 186.
[7] Св. Николай Сербский. Индийские письма, 20.
[8] Св. Николай Сербский. Индийские письма, 51.
[9] Св. Николай Сербский. Феодул, 5-8 (Молчание)
[10] Suzuki. Outlines of Mahayana Buddhism. London, 1907. P. 31.
[11] Св. Николай Сербский. Феодул, 13-20 (Вера и знание).
[12] Характерно, что не только Будда, но и Махавира, другой великий реформатор того времени, основатель джайнизма, также склонился именно в сторону отрицания существования Верховного Бога-Творца.
[13] Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 10.
[14] Таковым Будда указывал невозможность доказать отсутствие Бога, поскольку утверждать Его небытие может только тот, кто обладает абсолютным знанием космоса и всех мировых процессов, в том числе и потенциальных, что, очевидно недоступно уму человеческому. (Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Том II. – Петроград, С. 183; см. также Дигха Никая 1. Брахмаджала сутта).
[15] Подобные истории есть и в Чжуан-Цзы, и в Ле-Цзы.
[16] С христианским учением нечто подобное пытались предпринять гностики, учившие, что будто бы автором Ветхого Завета является демиург, создатель видимого мира, который всех убеждает, что он является единственным Богом, тогда как «на самом деле» он будто бы один из отпавших «эонов», и т.п. Аналогичное предпринимал и Мухаммед – в Коране есть истории, персонажем которых выведен Иисус Христос, в уста которого вложены речи о том, что он, якобы, никому не говорил, что является Богом.