+7 (8452) 23 04 38

+7 (8452) 23 77 23

info-sar@mail.ru

Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской Епархии
По благословению Митрополита Саратовского и Вольского Лонгина.
Русская Православная Церковь Московского Патриархата
12+
Первые приметы духовной весны
Просмотров: 330     Комментариев: 2

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен…». В субботу 16 февраля, на утрене, которая, напомню, совершается вечером после вечерни, мы услышим, наконец, эту исполненную скорби и света песнь духовной весны — времени подготовки к Пасхе. И ни с чем не сравнимое, не передаваемое словами великопостное и пасхальное чувство возникнет — надеюсь и желаю — в душе каждого прихожанина… Но до Великого поста останется еще три недели, а на языке Церкви — три седмицы; неделей в Церкви называется именно воскресный день. Эти недели, как и следующие за ними седмицы, будут для нас особыми — подготовляющими к Великому посту. Сегодня мы расскажем о двух из них.

17 февраля — первая из трех — Неделя о мытаре и фарисее.

Казалось бы, всем давно известна эта история, и слово «фарисейство» стало нарицательным; и все же, давайте всмотримся в нее поглубже, чтобы ответить себе на вопрос: почему подготовка начинается именно с этой рассказанной Христом притчи (см.: Лк. 18, 9–14)?

Апостол и евангелист Лука сразу обозначает ее смысл и адрес: Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу…

Считать себя лучше других, хотеть быть лучше других, самоутверждаться за счет тех, кто представляется худшим, — эта потребность лежит очень глубоко в греховной человеческой природе: вряд ли кто-то из нас до конца от нее чист. В ее основе — гордость: сознательное или бессознательное стремление человека сотворить кумира из самого себя, из собственной личности, обзавестись неким собственным, независимым от Бога «человеческим достоинством» и ценностью. Однако гордость наша на самом деле жалка и труслива — она всегда боится уязвления: отсюда ее агрессия, стремление утверждаться за счет других — «худших». Преподобный Иоанн Лествичник, игумен горы Синайской: «Начало гордости — корень тщеславия; средина — уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец — отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав».

Агрессия гордости проявляется и в «обычной» жизни, и в религиозной, церковной — сегодня, как и в ветхозаветные времена. Это один из порожденных нашим грехом парадоксов: мы искренне (фарисейство — не синоним притворства!) обращаемся к Богу, но утверждаем и возвышаем при этом — самих себя: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю… Так молится сам в себе (про себя, мысленно) фарисей — хранитель и учитель ветхозаветного Закона, человек, всеми почитаемый и благополучный.

Заметим, основания для самопохвал у него есть: он действительно несет нелегкую ношу, и несет ее безупречно. И не то чтобы Господь этого не видел: не говорится ведь в притче, что молитва фарисея отвергнута, что он осужден, нет, лишь то, что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей. Кто такой мытарь? Сборщик налогов в пользу Римской империи, то есть в пользу оккупантов Израиля; предатель, подобный полицаю. Соплеменники его не любят… а, не любя, естественно, самоутверждаются за его счет: мы-то, слава Богу, не мытари!

Мытарь же себя не утверждает, он никаких оправданий, никаких причин возвысить себя не ищет. Он, может быть, и гораздо худшее о себе самом знает, нежели то, что все о нем думают и говорят. Он не смеет даже поднять глаз на небо; вся его надежда — на милость Божию, а в себе самом никакой надежды, никакой опоры, никакой ценности он не видит.

Фарисей, идя к Богу, надел богатые одежды своих достоинств — не только мнимых! — а мытарь перед Богом гол. Мытарь перед Творцом весь, то есть он целостен, а фарисей раздвоен — он и перед Богом, и перед собой любимым, то есть как бы перед зеркалом своей гордости. Мытарь искренен, фарисей лукав, хотя и не намеренно. Вот почему всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится — этими словами Спаситель завершает Свою притчу.

В Неделю мытаря и фарисея мы должны услышать призыв — постараться стать целостными, прямыми, простыми перед Богом. Для этого нужно оставить свою гордость, свой «самоцен» (выражение святителя Феофана), свою привычку считать себя лучше ближнего… Ну хотя бы вот этого, стоящего в церкви рядом с нами — алкоголика, трижды доходившего до белой горячки, а последний год живущего в режиме «вроде бы завязал, но вот опять сорвался».

Спонтанный откровенный разговор с таким человеком заставил меня однажды увидеть мое фарисейство; понять, что вот этот мой собеседник с нездоровым цветом лица и трясущимися руками — ближе к Богу сейчас, чем я. И это был очень важный момент моей духовной жизни.

 

*   *   *

24 февраля — Неделя о блудном сыне.

И эта Христова притча (см.: Лк. 15, 11–32) тоже вроде бы известна всем, и выражение «возвращение блудного сына» вошло в обиход. Но она так богата смыслами, эта притча, что в нее нужно всматриваться вновь и вновь. И каждый раз главным для нас станет что-то другое. Когда-то мы задумаемся о той свободе, которую предоставил отец своему зарвавшемуся отпрыску, беспрекословно отдав ему часть имения и отпустив его в дальнюю сторону. Когда-то нас поразят слова придя же в себя… Что значит прийти в себя, прийти в сознание, когда и как происходит это с человеком — подлинное осознание собственной жизненной ситуации, прозрение?.. Был ли в нашей жизни такой момент? Что именно мы в этот момент увидели, осознали?

А в следующий раз мы задумаемся о том недостижимом, кажется, для нас смирении, которое проявил блудный сын, отказавшись от притязаний на сыновство, решив проситься к отцу в наемники. И — о том, почему отец увидел возвращающегося сына издалека — не потому ли, что все время, все эти годы ждал его, всматриваясь в уходящую за горизонт дорогу?..

И, конечно, мы должны ясно понимать, почему не взял отец раскаявшегося сына ни в какие наемники, а принял — именно как любимого сына. Ответ на этот вопрос — чуть выше, в той же пятнадцатой главе: Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Наконец, мы призваны понять обиду старшего сына, того, который много лет служил отцу, подчиняясь ему беспрекословно, и не получил никакой награды — в то время, как этот твой сын (заметьте, старший не называет здесь младшего братом!) — получил сразу и перстень (знак наследника!), и лучшую одежду, и обувь, и такой пир…

Не приходилось ли нам с вами переживать нечто подобное: «Почему ему это дают, почему не мне?.. Я столько лет…»

…и все мое твое — эти слова отца из Христовой притчи — а вернее, Отца с большой буквы — я повторяю всякий раз, когда меня посещает что-то, похожее на зависть или ревность. Повторяю, чтобы понять, что ничем на самом деле не обделена; что глупо ревновать о какой-то части земных благ, когда у тебя есть уже целое — и непреходящее; и уж тем паче глупо, страшно и пагубно держать из-за этого зло на брата или сестру.

«Покаяния отверзи ми двери…» — впрямь, эти две притчи — как створки дверей, за которыми открывается для каждого из нас путь покаяния, прихода в себя, освобождения от того, что препятствует возвращению в Отчий дом.

«Употребим время, назначенное святою Церковью для приуготовления к подвигам Святой Четыредесятницы, сообразно его назначению, — проповедовал святитель Игнатий Брянчанинов в Неделю о блудном сыне. — Употребим его на созерцание великого милосердия Божия к человекам и к каждому человеку, желающему посредством истинного покаяния примириться и соединиться с Богом. Время земной жизни нашей бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь. Да даруется нам решить вечную участь нашу во спасение наше, в радование нам! Да будет радование наше бесконечно!»

Газета «Православная вера» № 03 (623)

Комментарии:

16.02.2019 22:23:41  Фарисей

Всё это известно, ничего нового не открыто и не привнесено. На мой взгляд, важнее прописывать о том, что мы, будучи так называемыми верными прихожанами, со своей фарисейской сущностью коварно выталкиваем из церкви тех самых мытарей, глаз не могущих поднять от истинного стыда. А
потом ещё трубим всему пространству в осуждение высмеивая их, что они не ходят в храмы, говоря что Бог у них в душе. Насмехаемся публично над теми, кто только за крещенской водичкой приходит, да куличи освятить... По фарисейскому праву и судим их и о них, себя выпячивая, что, мол, мы-то с
Таинствами живём в церкви, мы-то уж точно с Богом! А уж как мы каемся, за это нам ордена надо всем вешать. Только вот места на нашей фарисейской груди для наград не хватает, да и одежонка  истрепалась вся как у блудного сына. Красивое слово - фарисейство. И мы все прекрасны.

17.02.2019 14:13:19  иерей Андрей Чиженко

Великий пост. Церковь готовит христианина к нему постепенно. В начале молитвенно на богослужениях, давая душе верный настрой. Для этого богослужения четырех воскресений до Великого поста посвящены определенным темам, которые помогают человеку подготовить себя к Святой Четыредесятнице. Это Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Неделя о Страшном суде (Мясопустная) и Неделя, в которую вспоминается Адамово изгнание из рая (Сыропустная, или Прощеное воскресенье). Предпоследнее воскресенье называется Мясопустным потому, что тогда последний раз перед Великим постом вкушается мясо. Последнее воскресенье именуется Сыропустным, так как в этот день происходит заговенье на пост. Две из четырех недель между этими воскресеньями являются сплошными (нет поста в среду и пятницу). Седмица после Недели о мытаре и фарисее (в этот промежуток времени можно вкушать все продукты) и седмица перед Прощеным воскресеньем (тогда можно употреблять все продукты, кроме мяса).

Но, конечно, это только телесный пищевой пост. Духовная же суть подготовительных недель перед Великим постом, мне кажется, очень хорошо выражена в синаксаре (с греческого «сборник») Недели о мытаре и фарисее: «Прежде всего, в первую подготовительную седмицу, отцы предлагают нам притчу о мытаре и фарисее. Подобно тому как идущие на войну вначале проходят учения под руководством военачальников – чтобы, очистив и отточив оружие и все остальное хорошенько подготовив, устранив все препятствия, тщательно вооружиться для боя и позаботиться обо всем необходимом. Еще до сражения воеводы многократно приводят им боевые девизы, притчи, рассказы, разжигающие в них боевой дух, а всякую леность, боязнь, уныние и прочее зло отгоняющие. Так и божественные отцы предвозвещают грядущую в пост битву с демонами, чтобы нам освободиться от принятых в душу страстей и накопившегося за долгое время яда, а затем постараться приобрести те из добродетелей, которых не имеем, и таким образом, готовыми, во всеоружии приступить к постным подвигам.

Поскольку главное оружие для завоевания добродетели – это покаяние и смирение, а препятствие к достохвальному смирению – гордость и превозношение, то отцы прежде всего предлагают нам для размышления нынешнюю притчу из Божественного Евангелия. Пример фарисея призывает избавиться от страсти гордости и высокомерия, пример мытаря – приобрести противоположные этой страсти покаяние и смирение. Гордыня, надменность – главная и худшая страсть, потому что именно из-за нее ниспал с неба диавол, бывший некогда светлой денницей, а ставший мрачной тьмой. Из-за этой же страсти наш родоначальник Адам был изгнан из райского сада. Таким образом, этими примерами святые учат не превозноситься своими добродетелями, не враждовать на ближнего, но всегда хранить смирение: ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать. Лучше быть грешником и каяться, чем быть праведником и превозноситься. “Говорю вам, – сказал Господь, – что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей”. Эта притча призывает не превозноситься никому, хотя бы и был добродетелен, но всегда смиряться и всей душой молиться Богу, хотя бы и впал во глубину зол, – ибо спасение недалеко».

Одно из главных оружий православного христианина в духовной брани – это смирение. Главный же грех диавола – гордыня, которую можно приобрести, кстати говоря, довольно просто аскетическими физическими подвигами, не сопряженными с сокрушением, смирением сердца и покаянием.

Потому сплошной седмицей, мне кажется, Церковь показывает православному христианину, что и пост, и молитва, и Таинства, и сами храмы Божии – не самоцель, но суть благодатные средства для того, чтобы каждый человек смог с помощью жертвенной любви к Богу и к людям, с помощью непрестанной сердечной умной борьбы с грехом, с помощью смирения как необходимого орудия построить главный свой храм – души своей. И потому святые отцы заведомо приуменьшают-принижают пост телесный, чтобы показать, что пост духовный, состоящий в безжалостной борьбе с самим собой и с бесами да страстями, с одной стороны, и в открытии в себе всепрощающей любви к людям, с другой стороны, гораздо важнее.

Неделя о мытаре и фарисее словно бы настраивает душу человеческую, как камертон, на верную чистую ноту великопостную. Ее молитвословия словно бы говорят: «Не будь фарисеем самодовольным, но будь мытарем сокрушенным, который почитает себя больным, изъязвленным грехом, который почитает себя недостойным помилования, но все-таки от всей своей души надеющимся на него. Надеющимся и получающим его. Ведь жажда Бога, жажда исцеления у мытаря очень велика. И потому Господь является ему и оправдывает страдальца».

Потому, дорогие братья и сестры, очень важно в Великий пост войти не царями «совершенными» и не актерами, «играющимися в святых да преподобных», но больными смертельной болезнью греха, которые легли на хирургический стол Великого поста, обнажили свою гнойную рану и со слезами и надеждой ждут, когда явится Врач, чтобы исцелить.

Важно только искренно из глубины души исторгнуть этот покаянный, но такой спасительный крик: «Боже! Милостив буди мне, грешному!»

ВЫ МОЖЕТЕ ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ:

Отправляя данную форму, я даю согласие на обработку моих персональных данных в соответствии с политикой обработки ПД.